Что такое душевные ценности. Духовные ценности современной цивилизации

Здесь мы поговорим про духовные ценности в жизни человека, что это такое и почему они так важны.

Каждый человек вырастает со своим набором ценностей. Самое интересное то, что они не всегда служат человеку, а могут наоборот, даже причинить ему вред.

Ценности передают нам с самого рождения наши родители, учителя, воспитатели, друзья.

Мы не всегда можем сразу понять какие из ценностей нам вредят, а какие приносят пользу. Давай подробнее в этом разберёмся!

Что такое ценности

Ценности – это внутренние принципы, убеждения, в которые человек верит и держится за них, он считает свои ценности важными и если это бывает нужно, готов отстаивать их.

Ценности могут нести как положительный, так и отрицательный характер.

Естественно, отрицательные ценности несут вред человеку. Можно привести пример много ценностей. Например, сигареты, и даже наркотические вещества могут стать ценностями для человека, который будет даже в них искать плюсы и защищать их.

Те, кто употребляют алкоголь считают, что он полезен для организма, стерилизует его от инфекций различного рода и что выпивать алкоголь время от времени необходимо. Водка стерилизует, вино расширяет сосуды, алкоголь помогает расслабиться и уйти от проблем. Хотя это конечно ерунда, алкоголь яд для организма.

Сигареты – это лучшее средство для успокоения и от нервов, стресса, зато какой ценой.

Важно видеть вещи в настоящем свете, а не в иллюзорном. В этой статье я предлагаю обсудить именно духовные ценности, не религиозные.

Духовные ценности

Духовные ценности подразумевают наличие в них Духа. Развитие и усиление своего внутреннего Духа, духовного тела.

Осознание того, что эти ценности ты открываешь внутри себя, прежде всего для себя и своего блага, а не для глаз окружающих. Ты выбираешь быть таким именно для себя.

Можно привести в пример такие духовные ценности:

честность;
осознанность;
ответственность;
любовь в первую очередь к себе, а затем к окружающим;
вера в себя;
сочувствие;
искренность;
любовь к своим родителям;
уважение к любой форме жизни;
миролюбивость;
устойчивость к стрессам;
принятие;
верность (имеется ввиду своей жене);
любовь к семье.

Так можно перечислять долго. Главное, чтобы каждая ценность делала тебя сильнее. Практикуя эти ценности внутри себя, придерживаясь их просто потому, что ты так выбираешь, ты становишься духовно сильным или духовитым человеком. Это неизвестно почему так. Просто это есть.

Естественно, чтобы быть честным с окружающими людьми, нужно сначала быть честным с самим собой, чтобы быть искренним с другими, нужно научиться не врать самому себе. Чтобы любить людей, нужно сначала полюбить себя.

Всё начинается с тебя, с твоего отношения к самому себе. Если ты себя ненавидишь и не принимаешь, ты себе не нравишься, то не думай, что отношение окружающих к тебе будет другое или вдруг ты загоришься горячей любовью к окружающим. Это иллюзия.

Все эти ценности, если ты их практикуешь, делают тебя сильней.

Нынешнее общество

Сейчас в обществе врать – это нормально, беспорядочные половые связи –это тоже нормально, быть не искренним и двуличным, ненавидеть себя и окружающих, носить маски, не уважать родителей, курить и пить всё это нормально, но не естественно.

Это не взращивает человеческий дух, это его разрушает. Человек чувствует себя внутренне ущербным, не способным что-либо изменить в своей жизни.

Гнаться за внешними идеалами или ставить на первое место деньги и славу, это тоже ненормально.

Быть состоятельным и при деньгах, жить в роскоши – это хорошее желание, но когда для тебя важно только это, когда ты стремишься к этому, чтобы доказать всем какой ты, что быть в глазах окружающих выше – это уже ненормально.

Внутреннее всегда творит внешнее. Внешний мир лишь отражение внутреннего. Какой смысл гнаться за отражением, когда легче всего влиять на него работая с внутренним миром. Именно для этого и нужны внутренние духовные ценности, чтобы чувствовать внутренний стержень, чтобы иметь способность создавать свою жизнь такой, какой ты её выбираешь.

Я не призываю тебя поверить в это, ты можешь просто проверить. Практикуй и всё узнаешь, только это должно быть не воспитание родителей, использовать и руководствоваться духовными ценностями – это осознанный выбор каждого, а не вбитые в программы от родителей и окружающих.

Благодарю за внимание!!!

До следующих встреч!

Да, можешь также, и оставить положительный комментарий под этой статьёй.

Всегда ваш: Заур Мамедов

В современном мире часто на первый план выходят материальные блага, при этом люди совершенно забывают о духовной стороне. Так что же все-таки важнее? Каковы материальные и духовные

Понятие и примеры материальных ценностей

Наше общество на данный момент построено так, что человек не сможет существовать без набора определенных вещей, предметов, делающих его жизнь проще и комфортнее. Таким образом, истоки материальных ценностей кроются в необходимости удовлетворения людьми своих потребностей.

Материальные ценности - это совокупность предметов, денежных средств, имущества, значимость которых для человека очень велика. Примерами таких ценностей являются недвижимость, автомобили, золотые украшения, меха, мебель, техника и аппаратура.

Кто-то в большей, кто-то в меньшей степени подвержен зависимости от материальных благ. Некоторые люди не могут представить своего существования без дорогих вещей, другие ограничиваются лишь самым необходимым. Однако так или иначе материальные ценности занимают существенное место в жизни людей.

Основные духовные ценности человека

Духовные ценности - это совокупность моральных, религиозных, убеждений человека, представляющих для него значимость. Они формируются с самого рождения, меняются и совершенствуются со временем. Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных для того, чтобы понять, насколько они важны в нашей жизни.

К духовным ценностям можно отнести любовь, дружбу, сочувствие, уважение, самореализацию, творчество, свободу, веру в себя и в Бога. Все это помогает нам обрести гармонию с собой и окружающими людьми. Эти ценности представляют особую важность, придают смысл жизни и делают нас людьми.

Что ответить, если просят: "Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных"?

Основываясь на понятиях и приведенных примерах духовных и материальных ценностей, можно сделать вывод о том, что сходство их заключается в значимости и важности для человека. И те, и другие делают наше существование без них ущербным и бессмысленным.

Итак, вас попросили: "Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных». Что вы ответите? Ответ сводится к тому, что первые из них нельзя увидеть и потрогать. Однако это не самое главное различие.

Прежде всего, как и любые блага ограничены. Вопреки желаниям людей они не могут быть доступны каждому из нас. Духовные ценности же имеют всеобщий характер. Их количество бесконечно и не зависит от числа людей, обладающих ими. Духовные ценности могут стать достоянием каждого человека, не зависимо от его финансового положения и прочих факторов, являющихся препятствием на пути к получению материальных ценностей.

Какие ценности для человека важнее

Кто-то скажет, что ни в коем случае нельзя возвышать материальные блага над отношениями с близкими людьми и своей собственной совестью. Для других людей нет никаких запретов и границ на пути к богатству и славе. Кто же из них прав и что важнее для человека?

Материальные и духовные ценности культуры тесно взаимосвязаны. Люди не будут ощущать себя комфортно, имея только один из этих К примеру, многие бизнесмены, заработавшие огромное состояние, часто ощущают себя несчастными, так как не смогли найти гармонию со своей душой. В то же время человек с богатым внутренним миром не будет чувствовать себя хорошо, лишившись жилья или средств к существованию.

Таким образом, если вас кто-то попросит: «Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных и поясни, какие из них важнее для человека», скажите, что на этот счет нельзя ответить однозначно. Каждый расставляет для себя приоритеты самостоятельно.

Ошибкой некоторых людей является стремление во что бы то ни стало завладеть как можно большими богатствами. При этом в погоне за деньгами они пренебрегают дружбой, честностью, теплыми отношениями со своими близкими. Неправильным также является подход, когда люди, живя в бедности, не прилагают никаких усилий для того, чтобы улучшить свое Они считают, что главное для них - богатый внутренний мир, а все остальное совершенно не важно. В идеале надо постараться найти правильный баланс между духовными и материальными ценностями.

Многообразие потребностей и интересов личности и общества выражается в сложной системе и различных видах ценностей, которые классифицируются по разным основаниям.

материальные (экономические),
политические,
социальные,
духовные.

Каждая из подсистем распадается на элементы, предполагающие собственную классификацию. Так, материальные ценности включают производственно-потребительские (утилитарные), ценности, связанные с отношениями собственности, быта и т. п. Духовные ценности включают нравственные, познавательные, эстетические, религиозные и т. п. идеи, представления, знания.

Ценности имеют конкретно-исторический характер, они соответствуют тому или иному этапу развития общества либо представляют ценности различных демографических групп (молодежь, старшее поколение), а также профессиональных, классовых, религиозных, политических и иных объединений. Неоднородность социальной структуры общества порождает неоднородность и даже противоречивость ценностей и ценностных ориентации. В этом смысле ценности суть предметная форма существования социальных отношений.

По форме бытия различаются предметные и идеальные (духовные) виды ценностей.

Предметные ценности

Предметные ценности - это естественные блага, потребительная стоимость продуктов труда, социальные блага, содержащиеся в общественных явлениях, исторические события, культурное наследие, моральное добро, эстетические явления, отвечающие критериям красоты, предметы религиозного культа или воплощенные в знаковой форме религиозные идеи и т. п.

Предметные ценности существуют не в сознании, а в мире конкретных вещей, явлений, функционирующих в жизнедеятельности людей. Главная сфера предметных ценностей - продукты целесообразной деятельности человека, воплощающей представления личности и общества о совершенстве. При этом в качестве предметно воплощенной ценности может выступать как результат деятельности, так и сама деятельность.

Духовные ценности

К духовным ценностям относятся общественные идеалы, установки и оценки, нормативы и запреты, цели и проекты, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме нормативных представлений о благе, добре и зле, прекрасном и безобразном, справедливом и несправедливом, правомерном и про-тивоправомерном, о смысле истории и предназначении человека и т. д. Если предметные ценности выступают как объекты потребностей и интересов человека, то ценности сознания выполняют двоякую функцию: они суть самостоятельная сфера ценностей и основание, критерий оценки предметных ценностей.

Идеальная форма бытия ценностей реализуется либо в виде осознаваемых представлений о совершенстве, о должном и необходимом, либо в виде неосознаваемых влечений, предпочтений, желаний, стремлений. Представления о совершенстве могут реализоваться либо в конкретно-чувственной, наглядной форме некоего эталона, стандарта, идеала (например, в эстетической деятельности), либо воплощаться средствами языка.

Духовные ценности неоднородны по содержанию, функциям и характеру требований к их реализации. Существует целый класс предписаний, жестко программирующих цели и способы деятельности. Это стандарты, правила, каноны, эталоны. Более гибкие, представляющие достаточную свободу в реализации ценности - нормы, вкусы, идеалы, служащие в качестве алгоритма культуры. Норма есть представление об оптимальности и целесообразности деятельности, продиктованное единообразными и стабильными условиями. Нормы включают в себя:

форму единообразия поступков (инвариант);
запрет на другие варианты поведения;
оптимальный вариант поступка в данных общественных условиях (образец);
оценку поведения отдельных лиц (иногда в форме некоторых санкций), предостерегающую от возможных отклонений от нормы.

Нормативное регулирование пронизывает всю систему деятельности и отношений человека. Условием реализации социальных норм является система их подкрепления, которая предполагает общественное одобрение или осуждение поступка, те или иные санкции к лицу, долженствующему выполнять норму в своей деятельности. Таким образом, наряду с осознанием потребностей (которое, как мы уже отмечали, может быть адекватным или неадекватным) существует осознание их связи с социальными нормами. Хотя нормы и возникают как средство закрепления апробированных общественной практикой, выверенных жизнью способов деятельности, они могут отставать от нее, быть носителями запретов и предписаний, которые уже устарели и препятствуют свободной самореализации личности, тормозят общественный прогресс.

Например, традиционное для России общинное землепользование, бывшее на ранних этапах истории нашей страны экономически и социально оправданным, потеряло свою экономическую целесообразность и является препятствием для развития аграрных отношений на современном этапе. Тем не менее оно сохраняется в сознании определенной части нашего общества (например, казачества) как некоторая незыблемая ценность.

Идеал - представление о высшей норме совершенства, духовное выражение потребности человека в упорядочении, совершенствовании, гармонизации отношений человека и природы, человека и человека, личности и общества. Идеал выполняет регулятивную функцию, он служит вектором, ПОЗВОЛЯЮЩИМ определить стратегические цели, реализации которых человек готов посвятить свою жизнь. Возможно ли достижение идеала в действительности? Многие мыслители отвечали на этот вопрос отрицательно: идеал как образ совершенства и завершенности не имеет аналога в эмпирически наблюдаемой действительности, он предстает в сознании как символ трансцендентального, потустороннего. Тем не менее идеал является концентрированным выражением духовных ценностей.

Личностные и групповые ценности

По субъекту - носителю ценностного отношения различаются ценности надындивидуальные (групповые, национальные, классовые, общечеловеческие) и субъективно-личностные. Личностные ценности формируются в процессе воспитания и образования, накопления жизненного опыта индивида. Надындивидуальные ценности - результат развития общества и культуры. Личностные и общественные (надындивидуальные) ценности неразрывно связаны между собой. Для философии существенное значение имеет вопрос: каково отношение между ними, что первично - индивидуальные или общественные ценности, формируются ли индивидуальные ценности под влиянием общественных или, напротив, общественные ценности возникают в результате согласования потребностей и интересов индивидов?

В истории философии этот вопрос решался неоднозначно. Так, релятивистская аксиология выводит ценности и соответствующие им оценки из интереса или ситуации, обусловленных индивидуальным бытием человека. В противоположность релятивизму натуралистическое направление представляет ценности не зависящими от сознания субъекта и его оценочных суждений как нечто первичное по отношению к оценивающему.

Фрейд и экзистенциалисты признают влияние надындивидуальных ценностей, но оценивают его негативно, полагая, что давление социальных ценностей приводит к конфликту с индивидуальными и подавляет их. По мнению Фрейда, социальный контроль приводит к дезадаптации личности, порождая всевозможные формы неврозов. Фрейд усматривал наличие конфликта между областью психики индивида, в которой сосредоточены его бессознательные желания, и культурой, вытесняющей из его сознания идеи, идущие вразрез с требованиями общества. Антагонизм природного начала и ценностей культуры приводит к уменьшению человеческого счастья, усилению чувства вины перед обществом, связанной с неспособностью индивида ограничить свои природные желания.

Экзистенциализм также подчеркивает, что социальные требования противостоят индивидуальной мотивации, подавляют личностные проявления. Тирания общественных ценностей таит угрозу дезинтеграции и деиндивидуализации личности. Конформистское сознание, формирующееся в результате бездумного принятия господствующих ценностей, заведенного порядка вещей препятствует расширению границ индивидуального «я», а ориентация личности на внешние по отношению к ней социальные ценности уводит ее от подлинного существования к безликому стандарту.

С названными философскими установками связана и критика науки, направленная на то, чтобы поколебать сциентистские установки и технократические иллюзии, формируемые обществом. Экзистенциализм обрушивается также и на официальное право, мораль. Бездумной жажде власти он противопоставляет идеи неотчуждаемости свободы одного индивида наряду с собственной свободой другого, чтобы акт его выбора был выбором для всех. Но этот выбор ценностей индивид обязан осуществлять вопреки и в противовес тому выбору и тем ценностям, которые навязывает ему общество.

С названной трактовкой соотношения индивидуальных и надындивидуальных ценностей полностью согласиться нельзя. Общественные ценности предзаданы сознанию индивида, формируются и существует до его рождения и продолжают существовать после его смерти. В этом смысле они воспринимаются и существуют для индивида как некая объективная реальность, осознаются им как таковая. Но социальные ценности не являются ни более совершенными, ни тем более абсолютными. Они порождены определенными условиями жизни общества, являются субъективным выражением этих условий. Поэтому и влияние надындивидуальных ценностей на индивидуальные может быть как позитивным, так и негативным. Но личность является сознательным и активно действующим субъектом, свободно определяющим свои ближайшие и отдаленные цели и приоритеты, осознающим свои потребности и оценивающим жизнь сообразно своему опыту.

В этой связи существенное значение имеет и ответ на вопрос, какое место занимают надындивидуальные и личностные ценности в структуре личности, каково их соотношение. Ответ на этот вопрос важен потому, что ценности являются основой, которая образует ядро личности, обеспечивающее ее целостность и определенность. Очевидно, что надындивидуальные ценности первичны в формировании личности, они позволяют ей адаптироваться к социальным условиям, занять в обществе определенное место, получить удовлетворительный личный статус. Веками передающиеся из поколения в поколение социальные ценности усваиваются личностью в процессе ее социализации.

Психология отвечает и на вопрос о том, каковы механизмы превращения социальных ценностей во внутренние устойчивые элементы психической жизни индивида. Таким механизмом является формирование внутренних структур человеческой психики путем усвоения внешних структур социальной деятельности. То, что в определенный исторический период является формой массового поведения людей, в дальнейшем трансформируется во внутренние механизмы сознания. Таковы, например, ритуалы, театр, церковь, коллективные действа типа игры, а в современных условиях школа, телевидение, средства массовой информации, в рамках которых формируется определенный строй психики.

Но в формировании индивидуальных ценностей участвуют не только разнообразные формы деятельности (труд, познание, общение, игра). В качестве такого инструмента выступают социальные структуры в целом. Рынок и быт, реклама и мода, политика и право, образование и воспитание, средства массовой информации и искусство, господствующие культурные нормы и авторитет некоторых лиц, официально признанных общественно-политическими институтами в качестве эталонов, социально-психологические стереотипы, шаблоны, специфическая ритуальная практика, мораль и табу - все это слагаемые духовной жизни общества, формирующие ценностные ориентации личности.

Формирование личности происходит в рамках социальных групп, общностей, объединений с их специфическим набором ценностей. Принадлежность личности к названным группам выражается в том, что она разделяет их идеалы и ценности, а противоречия между этими группами могут привести к возникновению внутриличностного ценностного конфликта, к самостоятельному поиску приоритетных ценностей. Таким образом, возникновение индивидуализированных, отличительных и неповторимых особенностей личности, ее особый жизненный опыт неизбежно сопряжены с формированием особых индивидуализированных ценностей, которые не противостоят социальным, а дополняют их.

Как регуляторы поведения личности ценности оказывают влияние на ее поведение независимо от того, осознаются те или иные явления как ценности или не осознаются. Сознательные представления о системе ценностей, совокупность ценностных установок составляет ценностные ориентации личности. Они формируются в процессе усвоения социальных норм и требований времени и тех социальных групп, куда личность оказывается включенной.

Ценностные ориентации подкрепляются и корректируются жизненным опытом индивида и всей совокупностью его переживаний. Они позволяют индивиду отчленить значимое от незначительного, обусловливают стабильность и устойчивость мотивации и преемственность его поведения и сознания. Тем не менее и неосознаваемые влечения, желания, стремления дают о себе знать, особенно тогда, когда они вступают в противоречие с сознательными ценностными ориентациями личности, что приводит к противоречиям между сознательно декларируемыми и фактически разделяемыми ценностями. Причиной названных противоречий может быть то, что человек не отдает себе отчета о реальных ценностях, предпочитая актуальные; противоречие между самооценкой и фактическим личным статусом, а также осознание противоречий между собственными индивидуализированными ценностями и ценностями, разделяемыми социально престижными группами.

Иерархия ценностей

Поэтому выбор индивидуальных ценностей, ответ на вопрос о смысле своей жизни оборачивается подчас для личности мучительными поисками выбора приоритетов. Русский религиозный мыслитель С. Трубецкой (1862-1905) в статье «Смысл жизни» писал, что искание смысла оборачивается жестокими страданиями от окружающей нас бессмыслицы. Бессмысленность нашей жизни осознается особенно остро, когда жизнь представляется в виде замкнутого в себе порочного крута, или в связи с недостигнутой целью, или при ограничении смысла своей жизни сохранением ее любой ценой, когда человек отдает свой дух в рабство биологическим потребностям. Трубецкой видит выход из ценностного вакуума в сознании: осознавая бессмыслицу жизни, личность вырывается из нее. Мыслящее существо подвержено сомнению, которое является внутренним двигателем, подталкивающим нас к интуиции безусловного смысла.

Смысл заложен в самых глубинных основаниях жизни. Жизнь - это бесценный дар, и она сама по себе является носительницей глубинного смысла. Российский философ в изгнании СЛ. Франк (1877-1950) указывал, что смысл жизни определен ее Творцом, Богом. Однако это не значит, что жизнь каждого человека станет осмысленной без его участия. Человек сам является творцом собственной жизни, осознает ее смысл и созидает ее в соответствии с собственными ценностными приоритетами. Сознательно или бессознательно он осуществляет собственный выбор. С самого раннего детства он задумывается над вопросом: кем я буду? Пятилетний мальчик, просмотрев фильм о знаменитом конструкторе Королеве, сказал: «Папа, я решил, кем я буду. Я буду конструктором. А то умрешь, и ничего после тебя не останется...» Но задача профессионального самоопределения не так проста, как она представляется ребенку. Она предполагает ответ на вопросы: какие у меня способности, что я могу делать, каким я должен и хочу быть? А единственно возможный ответ - быть самим собой.

Смысл жизни каждого человека - реализация своей самобытности, воплощение лучшего, что в нем есть. И путь к пониманию смысла своей жизни - пристальное внимание к движениям своей души, успехам и просчетам, способностям и предпочтениям. Привычка к углубленному самоанализу позволяет человеку открыть в себе истоки собственной оригинальности и самобытности, а оставаться самим собой - важное условие осмысленности жизни.

Однако суета обыденности, приниженность утилитарных ценностей распыляют человека, делают его частичным и односторонним. Вырваться из бессмысленного, животного, автоматического состояния, реализовать высшие ценности - вот главная задача человека. Осознавая свою самобытность, человек осознает также и свою общечеловеческую сущность, связь и тождество с другими, общечеловеческое начало. Быть самим собой - значит прежде всего быть человеком. Универсальность смысла жизни человека состоит в воплощении высшей человечности своего бытия: любви, красоты, сострадания, добра, мудрости. Только в сообществе с другими людьми, заботе о ближнем и ответственности за него человек обретает смысл своего существования. Когда человек думает не о себе, заботится не о своих интересах, а находит корни своего существования в другом, в том, кому он нужен, его жизнь получает смысл и оправдание. Никому ненужный человек несчастен. Тот, кто ограничивается кругом эгоистических устремлений, замкнут на собственных интересах, как правило, терпит крушение.

Смысл жизни человека неизбежно пересекается со смыслом человеческой истории. Не случайно Н. А.Бердяев определял смысл мировой истории как соединение судьбы личности и судьбы Вселенной. А немецкий философ Карл Ясперс (1883- 1969) усматривал смысл истории в единстве человеческого рода. Человечество призвано сохранить и умножить веками сложившиеся традиции созидания общечеловеческих ценностей. Единство человечества во времени и пространстве обеспечит гуманизацию человека, обретение им высших ценностей.

Понятие ценностных приоритетов, в том числе и безусловного смысла, о котором пишет Трубецкой, подводит нас к проблеме иерархии ценностей. Поскольку ценности определяются потребностями, интересами личности и общества, постольку они имеют сложную структуру, особую иерархию, в основании которой находятся фундаментальные, необходимые для жизни человека как живого существа блага (природные богатства, материальные условия жизни - жилище, питание, здравоохранение и т. п.) и высшие ценности, зависящие от социальной сущности человека, его духовной природы.

Первая группа ценностей относится к утилитарным, вторая - к духовным. Первая группа ценностей определяется внешней, внеположной человеку целью, вторая имеет внутреннее основание. Практическая, утилитарная ценность есть ценность средства, ибо полезность вещи определяется той задачей, которой она призвана служить. Выполнив свою задачу, эта вещь в качестве ценности умирает. В отличие от утилитарной ценности, духовная имеет самодостаточный характер и не нуждается во вне ее лежащих мотивах. Если утилитарные прагматические ценности определяют цели деятельности, то духовные - смысл человеческой деятельности.

Соответственно этому и духовный мир личности имеет свою иерархию. Мыслить обыденно эмпирически, узко утилитарно, сугубо функционально или соотносить свои действия с нравственными критериями - вот водораздел между сознательностью и духовностью, знанием и ценностью.

В публицистической литературе последних лет возрождение духовности связывается в основном с возрождением религиозности (восстановлением храмов, православных и иных религиозных святынь, приобщением к религиозному культу и т. п.). С точки зрения религиозной идеологии культурная самобытность и религиозный фактор неразделимы. Служители церкви и теологии утверждают, что церковь сегодня - не средневековый институт, что она вписывается в современное общество и является его органическим элементом, что предназначение церкви и религии - быть проводником духовности, поддерживать и укреплять самобытную духовность россиян. Однако духовность не является монополией религиозности, которая есть лишь одно из проявлений духовности. Она связана с гуманистическими ценностями, с идеями приоритета общечеловеческих ценностей, центр которых - человек, его жизнь и счастье. О значимости духовных ценностей нам напоминает Г. Гессе: «Теперь уже все знают, во всяком случае догадываются: если мысль утратила свою чистоту и остроту, если духу не воздается должное, то вскоре и автомобиль не тронется с места, и корабль собьется с курса, лишатся своего авторитета как счетная линейка инженера, так и банки или биржи, наступит хаос». Слова для России почти пророческие... Духовное составляет сферу высших ценностей, связанных со смыслом жизни и предназначением человека.

Человеческая духовность включает в себя три основных начала: познавательное, нравственное и эстетическое. Им соответствуют три типа духовных творцов: мудрец (знающий, познающий), праведник (святой) и художник. Сердцевиной этих начал является нравственность. Если знание дает нам истину и указывает путь, то нравственное начало предполагает способность и потребность человека выйти за пределы своего эгоистического «я» и деятельно утверждать добро.

Особенностью духовных ценностей является то, что они обладают неутилитарным и не инструментальным характером: они не служат ни для чего иного, напротив, все иное подчинено, приобретает смысл лишь в контексте с высшими ценностями, в связи с утверждением их. Особенностью высших ценностей выступает также и то, что они составляют стержень культуры определенного народа, фундаментальные отношения и потребности людей: общечеловеческие (мир, жизнь человечества), ценности общения (дружба, любовь, доверие, семья), социальные ценности (представления о социальной справедливости, свободе, правах человека и т. п.), ценности стиля жизни, самоутверждения личности. Высшие ценности реализуются в бесконечном множестве ситуаций выбора.

Таким образом, понятие ценностей неразрывно с духовным миром личности. Если разум, рациональность, знания составляют важнейшие компоненты сознания, без которых целесообразная деятельность человека невозможна, то духовность, формируясь на этой основе, относится к тем ценностям, которые связаны со смыслом жизни человека, так или иначе решающего вопрос о выборе своего жизненного пути, целей и смысла своей деятельности и средств их достижения

Ценность - положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, социальной группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе; критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях. Все, что для человека является дорогим, жизненно важным, что определяет его отношение к действительности, принято называть ценностями. Они формировались вместе с развитием человечества, его культуры.

– Какие бывают ценности?

1. Материальные (способствуют жизни):

Простейшие (пища, одежда, жилье, предметы быта и общественного потребления);

Более высокого порядка (орудия труда и материальные средства производства).

2. Духовные – ценности, необходимые для формирования и развития внутреннего мира людей, их духовного обогащения. И материальные, и духовные ценности – результат человеческой деятельности. Духовные ценности особые. – Что это и какое воздействие они оказывают? Книги, картины, скульптуры – не просто вещи. Они призваны вызывать у человека высокие чувства. Но обладают также и значимостью практической – они воздействуют своим содержанием на жизнь отдельного человека и общества в целом. Наука, искусство, общечеловеческие нравственные и моральные нормы – без овладения ими не может быть человека духовного. А отсюда, без этого не может быть материального, технического, интеллектуального прорыва в будущее, не может быть должного человеческого общения в высоком смысле этого слова. Итак, важнейшим условием формирования личности, полноценной, нравственной, является усвоение духовных ценностей. Но нравственный человек – это не просто усвоение духовных ценностей, а, скорее всего, это качество наших достижений, отношений, что и является в итоге показателем нашей внутренней зрелости. И, безусловно, каждый человек самостоятельно отбирает, формирует свои ценности, он берет их от общества не автоматически, а осознанно, как бы аккумулирует то, что лично ему кажется наиболее необходимым.

Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции. Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием. Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти. К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям. В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д. Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии. Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания. Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих. Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

54. Свобода как ценность. Проблема свободы и ответственности. Ценность свободы - это ценность личного, целенаправленного совершенствования существования (жизни, действительности) Свобода есть гуманистическая ценность, поскольку она утверждает достоинство человека как творца, значимость его самоопределения к благу. В самом общем виде свобода - это такое состояние человеческой жизни, которое характеризует меру того, насколько личность самостоятельно выбирает и осуществляет лучшее из возможного. Рационалист Г. Лейбниц пишет: «Детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным». В европейской культуре преобладает понимание свободы как познанной и освоенной необходимости. Свобода - одна из важнейших категорий социальном философии, характеризующих диапазон возможностей человека действовать в соответствии с желаниями, намерениями, интересами. Она может быть внутренней и внешней. Внутренняя свобода – это свобода в сознании, в мыслях, психологии, свобода совести. Под этим подразумеваются: высокий уровень духовных устремлений, свободное, раскрепощенное мышление, право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой, свобода каждого человека решать для себя фундаментальный вопрос философии: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить…» (Л. Камю). Внешняя свобода связала с объективными возможностями общества реализовать устремления, замыслы, ценностные ориентации личности. Речь идет, прежде всего, об экономической свободе (выборе видов профессиональной деятельности, степени свободы от эксплуатации, мере свободы принятия экономических решении, уровне материального благосостояния и материальной зависимости личности и т.д.). Следующий аспект возможностей общества – степень политической свободы, утверждение принципов правового государства. Это такой набор гражданских прав, свобод и обязанностей, которые обеспечивают наиболее полное волеизъявление народа, каждого члена общества по поводу национально-государственного устройства, безопасность личности, свободу передвижений и места жительства и т. д. Как известно, абсолютной свободы нет и быть не может. Абсолютная свобода для одного оборачивается несвободой для другого или может стать произволом. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, они лишь обладают известной возможностью предпочитать цели и средства их достижения. Поэтому свобода деятельности человека опирается на «познание необходимости», т. е. объективных законов природы и общественного развития, и заключается в возможности выбора, способности принимать решения со знанием дела. Свобода органически, неразрывно связана с ответственностью. Как утверждал Ж. П. Сартр, человек ответствен не только за свою индивидуальность: он отвечает за всех людей. Ответственность также может быть внутренней и внешней. Внешняя ответственность – это совокупность требований, которые и предъявляются к личности со стороны семьи, коллектива, социальной группы, общества. Различают юридический, административный, моральный и другие ее виды. Воспринятые человеком как свои, личные, они становятся внутренними мотивами его ответственного поведения, регулятором которого служит совесть. Ответственность – сущностная характеристика человека как сознательного субъекта. Только ответственный человек может свободно выбирать. В истории философии можно наблюдать две взаимоисключающие точки зрения на понятие свободы. Одни философы (например, Спиноза, Гольбах, Гегель) сближают это понятие с понятием необходимости; они либо отрицают наличие в свободе элемента случайности, либо преуменьшают его значение. Свое крайнее выражение такая точка зрения получила у Гольбаха. «Для человека, - писал он, - свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость». Более того, Гольбах считал, что человек не может быть в подлинном смысле свободен, так как он подчинен действию законов и, следовательно, находится во власти неумолимой необходимости. Чувство свободы, писал он, - это «иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи из басни, вообразившей, сидя на дышле тяжелой повозки, что она управляет движением мировой машины, на самом же деле именно эта машина вовлекает в круг своего движения человека без его ведома». Другие философы, напротив, противопоставляют понятие свободы понятию необходимости и тем самым сближают его с понятием случайности, произвола. Американский философ Герберт Дж. Мюллер пишет, например: «Говоря просто, человек свободен постольку, поскольку он может по собственному желанию браться за дело или отказываться от него, принимать собственные решения, отвечать «да» или «нет» на любой вопрос или приказ и, руководствуясь собственным разумением, определять понятия долга и достойной цели. Он не свободен постольку, поскольку он лишен возможности следовать своим склонностям, а в силу прямого принуждения или из боязни последствий обязан поступать вопреки собственным желаниям, причем не играет роли, идут эти желания ему на пользу или во вред». Свобода относится к числу фундаментальных ценностей человеческого существования. Она изначальная черта, стержень жизни и может быть определена как естественное, врожденное свойство человека и одновременно его универсальная возможность. Это и возможность быть, действовать, творить, совершенствоваться, и возможность стеснять и убивать себя и других, бездействовать, разрушать и деградировать. Применительно к последнему ряду действий свободу чаще всего называют произволом, слепой волей. Возможности свободы универсальны. Главное, что она в состоянии быть основой человеческих ценностей, способом и стимулом их обретения и созидания. Это делает ее особенно важной, корневой ценностью гуманизма. Свобода спонтанна, потенциально неограниченна и бесконечна. Она всегда динамична и векторна, т.е. это всегда свобода в чем-то, свобода от чего-то, свобода для чего-то. Особенно важно сочетание свободы с разумом, доброжелательностью и ответственностью. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Однако в любом случае тернистый путь к свободе не может оправдать пассивности и малодушия в борьбе за нее. Ее защита и обогащение требует мужества и трезвости духа. Гуманизм неизменно на стороне свободы, за максимально гуманное, жизнесберегающее освобождение человека от любого рода рабства и насилия над ним. Свобода требует смелости и решительности, умения жить в состоянии выбора и ответственности, в ситуации большей или меньшей нестабильности, риска, негарантированности успеха или победы. Гуманизм верит в то, что прогресс просвещенной свободы идет параллельно с нравственным прогрессом и прогрессом социальной справедливости, которые вне свободы нереальны и немыслимы. Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению. Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл. Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности: "Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), - но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе" (Энгельс).

Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку. Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности». Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом». Свободу философ понимал, как осознанную необходимость. В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума. В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями. Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя. Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами. Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм. Понятием «фатализм»(от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется». Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности, получили название волюнтаризма (от лат. voluntas – воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит воля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и побеждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше. К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н.Бердяев трактовал свободу как нежелание знать необходимость. «Свобода, - писал он – есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и есть творчество», внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек - не только природное существо; он есть свободный, сверхприродный дух. Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально-политической практике. История знает немало примеров, когда политические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю. Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анархии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, снимает с них ответственность за свои поступки. Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужества, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности. Ответственность – это сознательное осуществление предъявляемых к личности, коллективу и обществу взаимных требований. Ответственность может быть личной и коллективной. При этом по мере развития человеческой свободы направленность ответственности постепенно смещается с коллектива на самого человека. Вопрос о личной ответственности за свои поступки перед обществом, перед прошлыми и будущими поколениями, перед самим собой – это вопрос о том, должен ли человек отвечать за те последствия своих действий, на которые оказывают влияние внешние обстоятельства, может ли он предвидеть эти последствия. Одни философы, например, экзистенциалисты, при решении проблемы ответственности признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств. Другие философы, напротив, полностью оправдывают человека в том, что он не достигает намеченных результатов. Диалектико-материалистическая философия утверждает, что каждый человек несет личную ответственность за содержание своей деятельности в пределах тех возможностей, которые определяются достигнутым уровнем общественного развития. Чем шире реальные возможности, тем выше мера личной ответственности. В современных условиях углубления кризиса, связанного с социально-политической нестабильностью, нерешенностью глобальных проблем пределы жизнедеятельности человека, вмешательства его в природу и самого себя должны определяться сознательным самоограничением, основанным на высокой личной ответственности каждого.

Каждый человек имеет свою собственную неповторимую систему ценностей. В современном мире часто на первый план выходят материальные блага, при этом люди совершенно забывают о духовной стороне. Так что же все-таки важнее? Каковы материальные и духовные ценности человека?

Материальные ценности — это совокупность предметов, денежных средств, имущества, значимость которых для человека очень велика. Примерами таких ценностей являются недвижимость, автомобили, золотые украшения, меха, мебель, техника и аппаратура.

Основные духовные ценности человека

Духовные ценности — это совокупность моральных, религиозных, нравственных, этических убеждений человека, представляющих для него значимость. Они формируются с самого рождения, меняются и совершенствуются со временем. Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных для того, чтобы понять, насколько они важны в нашей жизни.

Что ответить, если просят: «Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных»?

Итак, вас попросили: «Сформулируй основные отличия духовных ценностей от материальных». Что вы ответите? Ответ сводится к тому, что первые из них нельзя увидеть и потрогать. Однако это не самое главное различие.

Прежде всего, как и любые ресурсы, материальные блага ограничены. Вопреки желаниям людей они не могут быть доступны каждому из нас. Духовные ценности же имеют всеобщий характер. Их количество бесконечно и не зависит от числа людей, обладающих ими. Духовные ценности могут стать достоянием каждого человека, не зависимо от его финансового положения и прочих факторов, являющихся препятствием на пути к получению материальных ценностей.

Какие ценности для человека важнее

Материальные и духовные ценности культуры тесно взаимосвязаны. Люди не будут ощущать себя комфортно, имея только один из этих видов ценностей. К примеру, многие бизнесмены, заработавшие огромное состояние, часто ощущают себя несчастными, так как не смогли найти гармонию со своей душой. В то же время человек с богатым внутренним миром не будет чувствовать себя хорошо, лишившись жилья или средств к существованию.

Ошибкой некоторых людей является стремление во что бы то ни стало завладеть как можно большими богатствами. При этом в погоне за деньгами они пренебрегают дружбой, честностью, теплыми отношениями со своими близкими. Неправильным также является подход, когда люди, живя в бедности, не прилагают никаких усилий для того, чтобы улучшить свое материальное положение. Они считают, что главное для них — богатый внутренний мир, а все остальное совершенно не важно. В идеале надо постараться найти правильный баланс между духовными и материальными ценностями.