Древняя и современная Греция: религия и ее особенности

Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.

Особым почитанием греков в древнейшую эпоху пользовалась мать-земля. Это отражало и влияние оставленного в прошлом матриархата, и значение земледелия как основной отрасли хозяйства народа. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. Позже культ земли включил также почитание Реи, Деметры, Персе фоны и мн. более мелких божеств, связывавшихся с обработкой почвы, посевом и уборкой урожая. Боги представлялись грекам занятыми тем или иным трудом: Гермес и Пан - наблюдением за стадами, Афина - выращиванием оливкового дерева и т. п. Поэтому, чтобы человек мог успешно выполнять к.-л. дело, считалось необходимым задобрить то или иное божество жертвоприношением ему плодов, молодых животных и т. п. Иерархии среди богов в древнейшую эпоху у греков не существовало, что свидетельствовало о разрозненности греч. племен.

Храм Афины в Пестуме. Фото: Greenshed

В религ. верованиях греков сохранялись остатки первобытных религий - остатки фетишизма (напр., почитание камней, особенно т. н. дельфийского омфала), тотемизма (орел, сова, корова и пр. животные были постоянными атрибутами богов, а сами боги нередко изображались принимающими облик животных), магии. Большое значение в Д.-г. р. имел культ предков и вообще умерших (см. Предков культ), в связи с к-рым состоял и культ героев - полулюдей-полубогов. В более позднюю, «классич.», эпоху в культе умерших появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях (см. Элизиум).

С установлением в Греции господства родовой знати мелкие местные божества были оттеснены в сознании народа «олимпийскими богами», местопребыванием к-рых считалась г. Олимп. Эти боги- Посейдон, Аид, Гера, Демет-ра, Гестия, Афина, Афродита, АполЛон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и Др.- уже рассматривались как некая семья, имеющая и «старших» и своего верховного главу - «отца людей и богов» Зевса, воплощавшего в религ. форме черты патриархального владыки. Т. о. возникла иерархия богов, отражавшая окрепшую иерархию зарождавшегося классового общества. Олимпийские боги выступали в сознании древних греков как покровители знати и защитники ее власти. Это представление наложило явную печать на гомеровские поэмы «Илиаду» и «Одиссею», где дана широкая картина быта, нравов и религ. верований той эпохи. Изображенные в поэмах дворец Зевса на Олимпе, сверкающий стенами и полами из золота, роскошные одеяния богинь, а также постоянные распри и интриги среди богов были своеобр. отражением жизни и идеалов греч. родовой аристократии. Низшие слои народа, противостоявшие аристократии, нередко предпочитали поклоняться не олимпийским, а своим старым земледельческим богам.

Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.

Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми. Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов - героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом. Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.

В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества - покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно - политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини - покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.

Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.

Оформление в Греции городов-государств (полисов) и дальнейшее развитие рабовладельческого общества изменили характер греч. религии. Возникли и распространились культы богов-покровителеи ремесла и торговли. Так, богом кузнецов стал Гефест, богом торговли - Гермес. Происходило смещение представлений о функциях богов: покровителями ремесел в каждом городе обычно объявлялись боги, считавшиеся и охранителями самого города: напр., в Афинах - Афина, в Коринфе - Посейдон, в Дельфах - Аполлон. В VIII-VII вв. дон. э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. Расцвет храмового строительства в Афинах относится к V-IV вв. до н. э. Отправление культа в целом находилось под контролем государства. Жреч. корпораций в греч. гос-вах как правило не существовало. Избранные по жребию должностные лица выполняли и обязанности жрецов.

В признании общегреч. богов и связанных с ними святынь отчасти находило проявление сознания единства греч. народа, не объединенного в одно государство. Так, большую известность во всем греч. мире получили святилище в Олимпии и Дельфийский оракул. Все греки могли участвовать в играх и состязаниях, которые устраивались периодически при таких святилищах. Олимпийские игры (олимпиады) стали основой др.-греч. летосчисления.

Наряду с культами, предназначавшимися для всего населения, в Греции рано возникли тайные религ. общества и культы, к участию в которых допускались только посвященные (мисты). Наиболее известны таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Посвященному в таинства элевинских мистерий на некоторых условиях обещалось спасение и блаженство после смерти. Участник диони-сий, как считали, приобщался к божеству - посредством съедания сырого мяса заяживо раздираемого животного. Мистериальные культы в позднеантичпый период в определенной мере являлись выражением неудовлетворенности условиями жизни и захватывали значит, часть низших слоев др.-греч. общества.

Греческая религия была основана на различных традициях и преданиях, зачастую уходящих корнями в глубокое прошлое. Некоторые божества (Зевс, Посейдон, Афина, Гермес) были известны еще в микенскую эпоху, иные (Аполлон, Арес, Дионис) были заимствованы у соседей. Кроме олимпийских божеств, почитавшихся всеми греками, существовало огромное количество богов и героев, которым поклонялись лишь в определенной местности. Известны также крестьянские боги, являвшиеся когда-то идолами плодородия или покровителями границ земельных участков. О происхождении различных богов существовало множество разнообразных преданий. На рубеже VIII–VII вв. до н. э. поэт Гесиод собрал эти мифы вместе в своей поэме «Теогония». Примерно в это же время сложились основные формы культа и ритуалы, практиковавшиеся впоследствии.

Олимпийская религия

Дионис и его свита. Мраморный рельеф, IV в. до н. э. Лувр, Париж

Мир богов в представлении греков является отражением мира людей. Зевс и другие боги живут в роскошных чертогах на Олимпе и собираются на общий пир, во время которого советуются и спорят друг с другом. Боги полностью антропоморфны, они способны испытывать человеческие страсти, в том числе могут любить, страдать и ненавидеть. Они бессмертны, их власть превышает человеческую; часто вмешиваются в судьбы людей и наделяют их счастьем или несчастьем, не столько по справедливости, сколько по личному капризу. Боги непостоянны, они могут отвернуться от того, кому только что помогали, однако щедрыми пожертвованиями можно склонить их сердца на свою сторону.

Впрочем, даже боги не всемогущи. Их жизнью, так же как и жизнью людей, управляет безличная судьба (Ананка) . У людей она определяет рождение, продолжительность жизни и смерть, и даже боги не могут ее изменить. В их власти лишь отодвинуть на какой-то срок исполнение того, что было предначертано. Из-за политической раздробленности и отсутствия влиятельного жреческого сословия у греков не сложилось единой системы религиозных догм. Вместо этого параллельно существовало большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. Все греки признавали одних и тех же богов, имели общие принципы веры, которые касались представлений о судьбе, власти богов над миром, положении человека, его посмертной участи и т. д. Вместе с тем отсутствовал канон, который определял бы формы и содержание основных преданий, а также культовых практик, которые в различных областях существенно различались.

Храм считался домом бога, а установленная в нем статуя - телом бога. Доступ внутрь храма был открыт лишь для жрецов и служителей. Основные культовые действия происходили снаружи. Алтари, на которых совершались жертвоприношения, также возводились вне храма, часто перед его фасадом. Как само здание, так и окружавший его участок (теменос), считались священными и пользовались правом неприкосновенности.

Ритуалы и жертвоприношения не требовали специальной подготовки, проводить их мог любой человек. Каждый самостоятельно определял характер и принципы своей веры, при условии что он не отрицал богов вообще. Эта свобода послужила важнейшей предпосылкой для появления светских знаний о мире, которые греческие философы могли развивать, не боясь при этом навлечь на себя гнев со стороны политических или религиозных властей.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

О Богах и мифах древней Греции мы слышали на уроках истории и культурологии, читали в учебной, исторической и художественной литературе, а также видели десятки мультфильмов и фильмов о богах и героях Эллады. Греческая культура и религия неотрывны от античной цивилизации, поэтому нельзя сказать точно, оказало ли влияние становление одной из величайших цивилизаций древности на развитие ее же религии, или наоборот, и мировоззрения древних греков послужили причиной того, что этот народ сумел создать передовую цивилизацию древнего мира. Религия древней Греции была одной из сложнейших религиозных систем античности, так как она включала в себя веру в безличных божеств, человекоподобных божеств, полубожеств, демонических сущностей, героев, а также ряд культов и традиций, связанных с поклонением богам и героям.

Особенности религии древних греков

Древние греки считали верховным божеством, вопреки распространенному мнению, совсем не Зевса, а абсолют (космос). Согласно их верованию, абсолют - это разумная, всеобъемлющая и всесильная сверхсущность, которая создала и землю, и людей, и породила божеств. Несмотря на такую веру, культов, посвященных абсолюту, у древних греков практически не было, так как они считали, что нужно славить отдельных божеств, которые олицетворяют и воплощают идеи абсолюта на земле.

Двумя основными характеристиками, описывающими и отличающими религию древней Греции от верований других народов древности принято считать политеизм и антропоморфизм. Политеизм или многобожье - это вера в существование множества богов, и в веровании древних греков политеизм просматривается наиболее четко, так как эллины считали, что практически каждая природная стихия и каждое социальное явление имеет своего бога или богиню. Вторая характеристика религии древних греков, антропоморфизм или очеловечивание богов, выражалась в том, что греки приписывали своим богам человеческие качества и привычки. Боги древних греков жили на горе Олимпе, совместно работали и наблюдали за людьми, а также иногда ссорились и воевали между собой.

Еще одна особенность верования древних греков заключалась в вере в постоянное взаимодействие людей с богами. По мнению жителей Эллады, богам не только было не чуждо все человеческое, но и они сами часто спускались на землю с Олимпа и даже вступали в связь с людьми. Результатами такой связи были герои - полубоги-полулюди, дети божества и человека, не бессмертны, но обладающие большой силой. Одним из самых известных героев в греческой религии был Геракл, сын бога Зевса и земной женщины Алкемины.

В отличии от , которые обожествляли своих правителей и считали жрецов высшей кастой, греки не относились к служителям культа с особым пиететом. Большинство ритуалов и религиозных обрядов проводились отдельно в каждой семье или общине главами семей или уважаемыми в обществе людьми, а оракулы (так греки называли своих жрецов), служащие при храмах, были ответственны за проведение лишь наиболее масштабных ритуалов, требующих подготовки и особых знаний. Однако нельзя сказать, что оракулы считались в греческом обществе выше других людей - несмотря на некоторую обособленность их жизни и приписываемую им способность общаться с богами, закон и право греческого общества одинаково распространялись и на мирян, и на служителей культа.

Божества древних греков

Древние греки считали, что первые доги были созданы абсолютом вместе с созданием неба и земли, и этими богами были Уран и Гея - бог неба и богиня земли соответственно. Уран и Гея стали родителями Кроноса, первого верховного бога и тирана, который женился на своей сестре Рее и стал отцом других божеств. Однако, как утверждает греческая мифология, Кронос очень боялся, что его дети отберут у него власть на Олимпе, поэтому пожирал собственных детей. Тогда богиня Рея, желая защитить новорожденного Зевса, скрыла младенца от отца в пещере, а вместо ребенка скормила Кроносу камень. Когда Зевс вырос, он победил отца, освободил из его чрева сестер и братьев и сам стал править на Олимпе. Зевс, его жена Гера, их дети, а также братья, сестры и племянники Зевса составляли пантеон богов древних греков.

Всех божеств, в которых верили жители античной Эллады, можно разделить на три основных группы: небесные (боги, живущие на Олимпе), подземные (боги, живущие в и других подземных сферах) и земные (боги, покровительствующие людям и проводящие большую часть времени на земле). Наиболее почитаемыми в древней Греции были следующие божества:

1. Зевс - бог грома и молний, правитель Олимпа;

2. Гера - богиня семьи и брака, жена Зевса;

3. Аполлон - бог Солнца и искусства;

4. Афродита - богиня красоты и любви;

5. Афина - богиня мудрости и справедливости, также считалась покровительницей воюющих за правое дело;

6. Артемида - богиня охоты;

7. Гестия - богиня домашнего очага;

8. Посейдон - бог моря;

9. Деметра - богиня плодородия и земледелия;

11. Аид - бог подземного царства, куда после смерти попадают души людей;

12. Арес - бог войны;

13. Гефест - бог огня и покровитель ремесленников;

14. Фемида - богиня правосудия;

15. Дионис - бог виноделия и музыкального искусства.

Помимо богов, древние греки также веровали в существование так называемых "демонов" - бессмертных сущностей, служащих тому или иному божеству и обладающих определенной сверхъестественной силой. К таким сущностям жители Эллады относили селен, нимф, сатиров, океанид и др.

Культы древних греков

В религии древних греков много внимания уделялось различным культам, связанным с почитанием божеств и попытками приблизится к Ярким примеров культов, связанных с прославлением божеств, были религиозные праздники, которые с размахом праздновали все жители античной Эллады. Особо пышно отмечался праздник «Великие Панафинеи» в честь Афины, который включал в себя жертвоприношения в Акрополе, построенном специально для этой цели. Подобные праздники греки устраивали и в честь других богов, причем ряд из них включал мистерии - проводимые оракулами ритуалы, на которые не допускались миряне. Также древние греки много внимания уделяли культу предков, который заключался в почитании и приношении жертвоприношений умерших.

Так как древние греки наделяли богов человеческими качества и считали их идеальными созданиями, наделенными бессмертием, сверхъестественной силой, мудростью и красотой, закономерно, что простые люди пытались приблизиться к божественному идеалу. Культ тела в древней Греции и был результатом таких попыток, ведь люди считали красоту и здоровье физического тела признаком одухотворенности, гармонии и благоволения к человеку высших сил. Проявлением культа тела в древней Греции были ряд традиций, связанных с воспитанием детей, а также отношение греков к красивым людям. Греки не стеснялись своего тела, они восхищались спортсменами, обладающими атлетическим телосложением, и не стеснялись обнажаться перед другими людьми в общественных купальнях.

Культ тела в древней Греции способствовал становлению идеала красоты в сознании греков. Красивыми считались люди, имеющие правильные и симметрические черты лица, подтянутую атлетическую фигуру, золотистые волосы и светлые глаза, а эталоном женской красоты была статуя Афродиты. Так как в моде была светлая кожа, большие глаза и яркие пухлые губы, богатые гречанки и греки не жалели денег на косметические средства для отбеливания кожи, румяна и помады, которые изготавливались из природных компонентов. Благодаря культу тела, обязывающему заниматься физической культурой и следить за своим телом, древние греки в сравнении с другими народами отличались более крепким здоровьем и большей продолжительностью жизни.

В древнегреческом мире религия была личной, прямой и присутствующей во всех сферах жизни. С формальными ритуалами, которые включали жертвы и возлияния животных, мифы, объясняющие происхождение человечества и дающие богам человеческое лицо, храмы, которые доминировали в городском ландшафте, городских фестивалях и национальных спортивных и художественных конкурсах, религия никогда не была далека от ума древнегреческий. В то время как индивидуум мог составить свое мнение о степени своей религиозной веры, а некоторые, возможно, были полностью скептичны, некоторые основы должны были быть достаточно широко распространены для того, чтобы греческое правительство и общество функционировали: существовали боги, они могли влиять на людей и они приветствовали и откликнулись на действия благочестия и поклонения.

БОГИ
Политеистическая греческая религия охватывала множество богов, каждая из которых представляла собой определенную грань человеческого состояния, и даже абстрактные идеи, такие как справедливость и мудрость, могли иметь собственное олицетворение. Однако самыми важными богами были боги олимпийцев, возглавляемые Зевсом. Это Афины, Аполлон, Посейдон, Гермес, Гера, Афродита, Деметра, Арес, Артемида, Аид, Гефеис и Дионис. Считалось, что эти боги проживают на горе. Олимпос и были бы признаны по всей Греции, хотя и с некоторыми местными вариациями и, возможно, с особыми атрибутами и ассоциациями.

В греческом воображении, литературе и искусстве богам давались человеческие тела и персонажи - как хорошие, так и плохие - и как обычные мужчины и женщины, они выходили замуж, имели детей (часто через незаконные дела), воевали и в рассказах греческой мифологии, они непосредственно вмешивались в человеческие дела. Эти традиции были впервые перечислены только в устной форме, поскольку в греческой религии не было священного текста, а затем были предприняты попытки написать эту устную традицию, в частности, Гесиодом в его Теогонии и более косвенно в работах Гомера.

Боги стали покровителями городов, например, Афродитой для Коринфа и Гелиоса для Родоса, и были призваны на помощь в определенных ситуациях, например, Аресу во время войны и Гере для свадьбы. Некоторые боги были завезены из-за границы, например, Адонис, и включены в греческий пантеон, в то время как реки и источники могли взять на себя очень локализованную персонифицированную форму, такую как нимфы.

ТЕМПЫ, РИТУАЛЫ И ПРАВА
Храм (naos - смысл места обитания в отношении веры в то, что бог жил в этом месте или, по крайней мере, временно посещался во время ритуалов), был местом, где в особых случаях религия принимала более формальный тон. Богам поклонялись на священных местах и храмах во всех крупных греческих общинах в церемониях, проводимых священниками и их слугами.

Сначала священные места были просто простым алтарем в обозначенной области, но со временем массивные храмы стали строиться в честь конкретного бога, и в них обычно находилась культовая статуя божества, наиболее известная огромная статуя Афины в Парфенон из Афин или Зевс в Олимпии. Со временем в главном храме мог возникнуть целый комплекс храмов для меньших богов, создавая большой священный комплекс, часто построенный на акрополе, доминирующем над городом или окрестностью. Эта священная область (temenos) была отделена от остальной части сообщества символическими воротами или пропилоном, и на самом деле считалось, что этот район принадлежит определенному божеству, о котором идет речь. Священные места также получали финансовые пожертвования и посвящения статуй, фонтанов и даже зданий от верующих, часто, чтобы отпраздновать великую военную победу и благодарить богов, а в более крупных святилищах также были постоянные опекуны (неокорой), которые отвечали за содержание сайт.

Сам храм, тем не менее, не использовался во время религиозных практик, поскольку они проводились на назначенном алтаре за пределами храма. Древние авторы часто демонстрируют нежелание входить в явные подробности религиозных обрядов и обрядов, как если бы они были слишком священными, чтобы их публиковали в письменном слове. То, что мы знаем, состоит в том, что наиболее распространенными религиозными практиками были жертвоприношение и лишение возлияний, все это сопровождалось молитвами в честь бога. Животные, которых приносили в жертву, обычно были свиньи, овцы, козы или коровы и всегда были тем же самым сексом, что и бог, который был удостоен чести. Затем мясо либо полностью сжигалось, либо готовилось, а часть предлагалась богу, а остальное было съедено кем-то или всеми поклонниками или увезено, чтобы его съели позже. Фактическое убийство животного осуществлялось мясником или поваром (megeiras), в то время как молодая девушка посыпала семена на голову животных, возможно, символизируя жизнь и возрождение в момент смерти животного. Другие такие ритуалы включали изучение недр жертвоприношений животных, чтобы выявить признаки, которые могли бы помочь предсказать будущие события.

Тогда священники организовали религиозные церемонии и произнесли молитвы. Позиция, как правило, была открыта для всех и однажды взяла на себя роль, особенно когда она носила священный оголовье, тело священника стало неприкосновенным. Священники служили конкретному богу, но они не обязательно были религиозными экспертами. По богословским вопросам гражданин мог проконсультироваться с экзегетами, государственными чиновниками, знающими религиозные дела. Женщины также могут быть священниками, что, возможно, удивительно, учитывая их отсутствие какой-либо другой общественной роли в греческом обществе. Часто, но не всегда, священник был того же пола, что и бог, которого они представляли. У жриц было дополнительное ограничение, которое они чаще всего выбирали, потому что они были девственницами или вне менопаузы. С другой стороны, верующие могут быть обоими полами, а те ритуалы с ограничениями могут исключать либо мужчин, либо женщин.

ТАЙНЫ И ОРАКИ
В дополнение к официальным и общественным религиозным обрядам было также много обрядов, которые были открыты и известны только инициатором, который их исполнял, самым известным примером которого были Тайны Элеусиса. В этих закрытых группах члены полагали, что определенные виды деятельности приносили духовные выгоды, в том числе лучшие послезавтра.

Места также могли приобретать божественную связь; великие оракулы, такие как Аполлон в Дельфах и Зевсе в Додоне, вполне могли начаться как места, которые считались особенно хорошими, чтобы получать знаки от богов. Такие места стали чрезвычайно важными центрами с их священными оракулами, с которыми консультировались как отдельные лица, так и города-государства, чтобы довольно расплывчатые и двусмысленные прокламации могли помочь в руководстве их будущим поведением.

ФЕСТИВАЛИ И ИГРЫ
Атлетические игры и конкурсы в музыке (особенно в китаре и лире) и в театре (как трагедия, так и комедия) проводились во время таких фестивалей, как Афинская городская Дионисия и Панеллианские игры на самых важных священных участках Олимпии, Дельфы, Немей, и Истмия, чтобы почитать конкретного бога. В этих мероприятиях приняли участие гости со всей Греции, и этот опыт, возможно, был более сродни паломничеству, а не простому спортивному фанату. Иллюстрируя их священный статус, во время этих событий запрещалась война, а паломникам гарантировалось свободное прохождение через Грецию. Тем не менее, были также более мелкие фестивали, иногда посещаемые очень определенным количеством людей, например, Архефория в Афинах, в которой участвовали только жрицы и не более четырех молодых девушек.

ПЕРСОНАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ
Несмотря на то, что исторический отчет показывает многое о формальных религиозных событиях и церемонии, мы должны помнить, что греческая религия фактически практиковалась в любом месте, в любое время, частными лицами очень индивидуально. Например, не только храмы, но и очаг в частных домах считались священными. Люди могли также посетить храм в любое время, когда захотят, и было принято говорить молитву, даже когда они просто проходили мимо них на улице. Люди оставляли такие предложения, как ладан, цветы и пищу, без сомнения, с обнадеживающей молитвой или благодарностью за прошлый поступок. Люди могли также организовать свою собственную жертву, если бы у них были средства для этого, и они были отмечены тысячами каменных рельефных маркеров, найденных на священных местах. Кроме того, храмы часто посещались, чтобы искать исцеления, особенно на тех участках, которые связаны с Асклепием, богом медицины, особенно в Эпидавре.

Люди также искали знаки от богов в повседневной жизни и интерпретировали эти признаки как индикаторы будущих событий. Такие знаки могут быть птицами в небе или устным словом между друзьями, сказанными в определенный момент, или даже простым чиханием, которое может быть истолковано как благоприятное или неблагоприятное предзнаменование.

Такие убеждения и, действительно, некоторые аспекты религии, такие как безнравственность богов, изображаемых в искусстве, подвергались серьезной критике со стороны интеллектуалов, художников и философов с 5-го века до нашей эры, но они могут или не могут отражать общепринятые взгляды более широкого населения, и из богатых археологических и письменных записей трудно поверить, что религия была чем-то вроде фундаментальной части жизни для обычных жителей древнегреческого мира.