Гуманистический антропоцентризм в филосо­фии и культуре эпохи возрождения. социально-философские учения. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

Тут, впрочем, необходимо учесть еще один момент. Мы теперь хорошо знаем, сколько всевозможных практических навыков и умений должен иметь любой крестьянин - как в средние века, так и любую другую эпоху, - для того чтобы исправно вести свое хозяйство, причем его знания относятся не только к земледелию, но и к массе других областей: ведь он сам строит свой дом, сам приводит в порядок нехитрую технику, разводит домашний скот, пашет, шьет, ткет и т.д. и т.п. Но все эти знания и навыки не становятся у крестьянина самоцелью, как, впрочем, и у ремесленника, а потому не делаются предметом специальной рефлексии, а тем более демонстрации. Стремлению стать выдающимся мастером - художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века - святых.

Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии - во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености.

Философия Возрождения - направление в европейской философии XV-XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Антропоцентризм

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος - человек и лат. centrum - центр) - философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях - от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение - экологическое: человек - хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

Гуманизм

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм - европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так - «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Современные учёные уточняют толкования: Пауль Кристеллер понимает под ренессансным гуманизмом «профессиональную область» деятельности примерно между 1280-1600 гг., которая заключалась в занятиях и преподавании известного набора дисциплин (грамматика, риторика, поэзия, история и моральная философия, включая политическую философию) на основе классической греко-латинской образованности. Таким образом, как отмечает Баткин, подобные границы гуманизма не совпадают со средневековым квадривиумом, отличаются от традиционной номенклатуры свободных искусств и показывают серьезный разрыв между гуманизмом и тогдашним университетским образованием (за рамками раннего гуманизма остаются юриспруденция, медицина, естествознание, логика, теология, философия в понимании натурфилософии).

Э.Гарен толкует ренессансный гуманизм как новое миропонимание, которое привело к всестороннему изменению культуры и явилось важным этапом в истории и философии, и всего мышления в целом. Центром интересов гуманистов являлась «словесность» - филология и риторика, в центре философии было Слово, царил культ прекрасной и чистой классической речи. Слово отождествлялось с Знанием и Добродетелью, оно понималось как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как её гармонический этос и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины (идеал homo civilis).

Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, которое было проникнуто критицизмом, светскостью, противопоставляло себя темам и методам средневековой схоластики и, вдобавок, дало возможность впервые возникнуть пониманию исторической дистанции по отношению к античности.

В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве - dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах».

Леон Баттиста Альберти пишет:

«Природа, т. е. Бог, вложила в человека элемент небесный и божественный, несравненно более прекрасный и благородный, чем что-либо смертное. Она дала ему талант, способность к обучению, разум - свойства божественные, благодаря которым он может исследовать, различать и познавать, чего должно избегать и чему следовать для того, чтобы сохранить самого себя. К этим великим и бесценным дарам Бог вложил еще в душу человека умеренность, сдержку против страстей и чрезмерных желаний, а также стыд, скромность и стремление заслужить похвалу. Кроме того, Бог внедрил в людей потребность в твердой взаимной связи, которая поддерживает общежитие, правосудие, справедливость, щедрость и любовь, а всем этим человек может заслужить у людей благодарность и похвалу, а у своего творца - благоволение и милосердие. Бог вложил еще в грудь человека способность выдерживать всякий труд, всякое несчастье, всякий удар судьбы, преодолевать всяческие затруднения, побеждать скорбь, не бояться смерти. Он дал человеку крепость, стойкость, твердость, силу, презрение к ничтожным мелочам... Поэтому будь убежден, что человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, но чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить Богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье».

Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье», 1433-43, 41; Манетти, трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486).

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей - преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум - это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье - и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.

Добродетель

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Обладающий ею человек звался uomo virtuoso. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон). Доссо Досси, «Юпитер, Меркурий и Добродетель»

«Никомахова этика» Аристотеля вводит мысль, повторяемую затем Цицероном, о разделении добродетелей на два рода:

нравственные (мужество, щедрость, великодушие, справедливость, дружественность)

умственные (мудрость, благоразумие, способность к науке и искусству)

К Аристотелю же восходит понимание добродетели как разумного самоограничения страстей и потребностей, как гармонии человеческого бытия. А Цицерон сформулировал мысль о том, что добродетель - врожденное свойство человека, совершенствуемое им в своих жизненных делах, ибо она «не что иное, как природа достигшая совершенства и доведенная до своей высшей степени».

Для всех гуманистов 1-й пол. XV века virtú являлась универсальной категорией, которая определяла важнейшие свойства человеческой личности, характер и образ жизни. Первоначально идеал uomo virtuoso отличался сильными чертами религиозно-нравственного стоицизма, но затем он был смягчен идеями о нераздельности души и тела, потребностей духовных и земных, жизни созерцательной и активной. Для ранних гуманистов совершенный человек - uomo completo образуется через приобщение к studia humanitatis.

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека - развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

На вопрос Альфонса Арагонского, в чем состоит истинное назначение человека, Манетти кратко ответил - «действовать и мыслить» (agere et intelligere).

Другие признаки virtú, помимо разума - благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек - не только мудрый и счастливый, но и деятельный. Альберти пишет:

И мы скажем так: через доброту человек создает и укрепляет в себе истинное и бесконечное спокойствие и безмятежность души, и живет сам себе свободный, и столько же, сколько себе, полезен и другим, довольный своими мыслями, чуждый всякого беспокойства. (...) Истинное счастье - это спокойствие и безмятежность радостной души, свободной и довольной самой собой.

Образ человека - индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека (uomo universale). Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Пантеизм

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого "пантеизм" означает "всебожие". Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями - огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм, тем более что он еще с XIII-XIV веков воспринимался как антитеза аристотелизма поздней схоластики. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Гуманизм – признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В более узком смысле – светское вольномыслие Эпохи Возрождения, противостоящая схоластике и духовному господству церкви. Связана с изучением вновь открытых произведений классической древности.

(Отвергая абстрактный, надклассовый подход к гуманизму, марксизм связал его с революционной борьбой пролетариата за построение коммунистического общества, создающего предпосылки для всестороннего развития человека. Практическое осуществление – социализм).

Пантеизм – религиозно-философские учения, отождествляющие Бога и мировое целое. Пантеистическая тенденция проявляется в еретической мистике средних веков. Характерен для натурфилософии возрождения и материалистической системы Спинозы, отождествившей понятие Бог и природа. Неоднократно выступал как форма перехода от теизма к материализму .

Кузанский – теолог и философ: бог не творит мир из ничего, а разворачивает мир из себя, раскрывает свою внутреннюю сущность – мистический пантеизм .

Бруно : бог находится во всех материальных вещах в виде закономерностей, которые связывают вещи – натуралистический пантеизм .

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства.

Гуманизм (от лат. humanitas - человечность) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма - общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος - человек и лат. centrum - центр) - философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.

Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:

Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.

Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Весьма важной чертой философии и культуры эпохи Возрожде­ния был гуманистический антропоцентризм, т.е. восприятие челове­ка в качестве некоего центра мира и высшей ценности. Известно, что объектом внимания для философии античного мира был прежде всего Космос, а в средние века - Бог. Напротив, эпоха Возрожде­ния свое основное внимание сконцентрировала на Человеке, его сущности и природе, смысле существования и призвания в мире. Не­удивительно, что именно в это время в полной мере сформировался гуманизм - идейное течение, сторонники которого заявили о чело­веке как высшей ценности и цели общества. На вопрос «Велик или же ничтожен человек?» они с уверенностью отвечали: «Не только велик, но и всемогущ». Гуманизм означал возрождение («ренессанс») античной традиции (Сократ, Эпикур и др.), уважительного отношения к человеку, защиту его самоценности, чести и достоинст­ва, права на свободу и счастье.

Гуманизм как течение зародился в Италии («первая капитали­стическая страна», по определению Ф.Энгельса) в среде образо­ванных городских слоев. Он формировался в лоне художествен­ной литературы как критическая реакция на догмы религии, на ее учение о греховности и несвободе человека. Итальянские ли­тераторы восстанавливали и пропагандировали творчество тех античных философов и поэтов (Сократ, Эпикур, Вергилий, Гора­ций), которые отстаивали идеи высокой ценности человека и его свободы. Античная культура представлялась гуманистам как об­разец совершенства, незаслуженно отвергнутый в эпоху «тысяче­летней ночи» (средние века).

Центром итальянского гуманистического движения стала Фло­ренция. В этом городе родился и творил Данте Алигьери (1265 - 1321 гг.), «последний поэт средневековья» и вместе с тем «первый поэт нового времени». В своей «Божественной комедии» Данте вы­двинул смелый для своего времени тезис о том, что человек по при­роде своей создан не только для посмертной, но и для земной жизни. В этой поэме Данте отвергал аскетизм и проповедовал разумный образ жизни. Герои поэмы - живые люди, ищущие и страдающие, сами творящие собственную судьбу. Автор произведения подчеркивал, что итог человеческой жизни зависит от деяний самого челове­ка, от его умения избрать разумный путь и не сойти с него. Со вре­менем тема свободы как самоопределения человека стала одной из важнейших в итальянском гуманизме эпохи Возрождения.

Родоначальником гуманистического течения в Италии счита­ется поэт и философ Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.), осно­ватель лирики как нового жанра в европейской литературе. Как и большинство людей своего времени, Петрарка был верующим. Однако он весьма критически относился к схоластике средних веков, видя в ней псевдоученость и надуманные формулы. В своих произведениях Петрарка отстаивал право человека на земные устремления, на любовь к другим людям. Он старался придать своей философии моральную направленность и для этого восста­навливал этическое учение Сократа. В человеке его интересовала прежде всего тема любви, которую он рассматривал как высшее выражение духовного начала. Жизнь человека - это всегда по­стоянный поиск самого себя в этом мире, что часто сопряжено с мучительными страданиями, с душевным беспокойством.

Становлению итальянского гуманизма способствовал и Джованни Боккаччо (1313 - 1375 гг.), выступавший в своем произведении «Декамерон» с позиций критики духовенства и поддержки передо­вых умонастроений городского населения. Гуманистические мотивы имели место также в творчестве других авторов того времени. К их числу следует отнести Колюччо Салютати, являвшегося одно время канцлером Флорентийской республики. Леонардо Бруни перевел на латинский язык ряд работ Платона и Аристотеля, Плутарха и Де­мосфена. В Италии были широко известны имена государственного деятеля и философа Джаноццо Манетти, живописца Леона Батиста Альберта служителя церкви Марсилио Фичино.

Самой заметной фигурой среди итальянских гуманистов был профессор Римского университета Лоренцо Балла (1407 - 1457 гг.). Он проявил себя активным сторонником учения древнегреческого философа Эпикура. Балла был противником светской власти рим­ских пап, резким критиком аскетизма и связанного с ним монашест­ва. По его убеждению, схоластика является праздным и иррацио­нальным занятием. Итальянский гуманист старался восстановить подлинное учение Эпикура, находившееся под запретом в средние века. По его убеждению, эпикурейство наиболее полно утверждает идею полноценности жизни человека, проповедует чувственную деятельность и телесное благополучие. В своем трактате «О наслаж­дении» ученый утверждал, что основным законом человеческой природы является наслаждение как подлинное удовольствие души и тела. Он провозгласил: «Да здравствуют верные и постоянные на­слаждения в любом возрасте и для любого пола!» Лоренцо Балла полагал даже, что наслаждения должны продолжаться и в посмерт­ной жизни человека. Его учение было позитивным, поскольку вос­станавливало естественное право человека на полноту своего суще­ствования и индивидуальное счастье в жизни.

На позициях гуманистического антропоцентризма стоял и Пико делла Мирандола (1463 - 1494 гг.). В своей «Речи о досто­инстве человека» он подчеркивал важнейшее свойство человека - его свободу. По мнению Пико, человек представляет собой чет­вертый мир, наряду с подлунным, поднебесным и небесным. На земле человек является великим существом, которое обладает умом и душой. Дух человека определяет свободу его воли и, сле­довательно, всего жизненного пути. Сотворив человека, Бог яко­бы вложил в него «семена» разнообразной жизни, что дает ему возможность выбора: либо возвыситься до совершенных ангелов, либо опуститься до животного существования. Свобода - это бесценный божий дар, составляющий внутреннюю сущность че­ловека. Эта свобода дает человеку возможность проявить актив­ность и «возвыситься над небесами», стать творцом своей судьбы.

Гуманистическое движение имело место не только в Италии. Со временем оно охватило и ряд других европейских стран. Так, в Гол­ландии родился и вырос писатель и богослов Эразм Роттердамский (1469 - 1536 гг.), живший и творивший во Франции и в других странах Европы. Это был виднейший мыслитель своего времени, «Вольтер XVI века». Он известен также как переводчик и первый издатель Библии на латинском языке, критик схоластики и мора­лист. Эразм видел в христианстве прежде всего моральное содержа­ние, носителем и выразителем которого был в его представлении Иисус Христос. В своей книге «Похвала глупости» писатель сделал предметом критики этот весьма распространенный человеческий порок. «В обществе - писал он, - все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». Глупость как иррациональное начало многолика: она носит и индивидуальный (самодовольство и прочее) и коллективный (война и прочее) характер. Иногда она проявляется даже в форме безумия, что ведет общество к разрушению. Фанатизм и невежество ослепляют разум и поэтому не могут быть приемле­мыми для высокого духовного облика человека.

Развенчивание Эразмом Глупости - это, по сути дела, крити­ка схоластического мышления и официозной морали, сложив­шихся в средние века. За критическими высказываниями писате­ля в адрес творцов философских понятий, которые «никто не сможет различить простым глазом», стоял своеобразный бунт зародившейся в эпоху Возрождения новой философии, рацио­нальной по сути и гуманистической по духу. Эразм писал, что философская схоластика образовала столь прочную паутину, что «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номина­листов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и про­чих». По определению Эразма, схоластика - это словесная псев-доученостъ, уводящая в сферу формализма и догматики.

Гуманистическая позиция Эразма Роттердамского проявилась также в его стремлении обосновать природное равенство людей. По убеждению философа, одаренность людей зависит лишь от воспитания и образования. Он подчеркивал наличие у человека свободной воли - поэтому фортуна (судьба) больше всего ценит людей отважных и решительных. Начало и конец человеческой жизни находится, конечно же, в руках Бога, но ее «наполнение» зависит от свободных и активных усилий человека. Разум же тре­буется для того, чтобы свободная воля не превышала допустимой меры и не сбивала человека с правильной дороги в его жизни. Мудрость состоит, по мнению писателя, в том, чтобы всегда со­блюдать принцип «ничего сверх меры». В противном случае муд­рый человек превратится в дурака, а мудрый государь станет жестоким деспотом.

Во Франции к гуманистическому движению принадлежал Ми­шель де Монтень (1533 - 1592 гг.), философ и моралист. Как и другие гуманисты своего времени, он критиковал схоластическую философию и догматизм религиозного вероучения. Он выступал за независимость человека и полноту его существования, за свободу философствования и литературного творчества. Французский мыслитель был критиком аскетизма, фанатизма и иных человече­ских предрассудков. Скептицизм Монтеня выступал как форма борьбы с религиозной схоластикой и канонами официальной церкви, с повседневным невежеством. «Философствовать означает сомневаться» - любил подчеркивать Монтень. «Боги создаются самими людьми» - считал философ. Следовательно, люди смогут найти в себе достаточно сил для преодоления этих массовых за­блуждений и предрассудков.

Следует заметить, что элементы антропоцентризма уже имели место и в религиозном вероучении средних веков. Так, в Библии подчеркивается особая роль человека среди всех живых существ планеты и его право («от Бога данное») владычествовать над жи­вотными. Однако человек здесь рассматривается с позиций теоцен-тризма, как существо ущербное и греховное, обреченное на моно­тонный труд и безрадостное аскетическое существование. Вся его жизнь словно тяжкое наказание за грехопадение, за неправильное распоряжение от Бога обретенной свободой воли. В отличие от средневековья, гуманисты Возрождения выдвинули человека на пер­вый план и сделали его предметом пристального внимания и культа (обожествления). К числу важнейших характеристик гуманистиче­ского антропоцентризма Возрождения можно отнести следующие положения.

Во-первых, в эпоху Возрождения человек стал рассматри­ваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой. Он автор, режиссер и актер своей собствен­ной драмы, кузнец своей судьбы («фортуны») и счастья. Человек - это соперник Бога на земле, он титан, т.е. великое и всемогущее существо, богочеловек. Ему присуще естественное (от рождения данное) право на полноту существования и способность устро­ить свою жизнь именно таким образом.

Во-вторых, в это время стала высоко оцениваться активная дея­тельность человека как важнейший способ его существования в ми­ре (в отличие от созерцания Космоса в античности и постижения Бога в эпоху средних веков). Деятельность рассматривалась как спо­соб вторжения в природу, преобразования ее по законам самой при­роды и в соответствии с замыслом человека. Деятельность - это творчество (созидание) нового мира, мира культуры. Приняв из рук Бога эстафету творчества, человек делает окружающий его мир объектом познания и практики.

В-третьих, в эпоху Возрождения имел место культ красоты и ду­ховности человека, посредством чего также восстанавливалась его самоценность, отвергнутые в средние века честь и достоинство. В период Ренессанса большое развитие получили те виды искусства (живопись, скульптура), посредством которых изображались лицо и тело человека, его неисчерпаемые физические и духовные силы. В своем стремлении постигнуть многогранную природу человека фи­лософия и искусство образовали весьма органичный синтез, допол­няя друг друга. Излюбленными для художников Возрождения стали возвышенные сюжеты, передающие величие и благородство челове­ка. В недрах философии и искусства сформировалось понятие лично­сти, важнейшим проявлением которой стала считаться свобода вы­бора жизненного пути, включая и свободомыслие.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения имел под собой ряд предпосылок. В их числе и социальные, в частности - наличие городского населения, в среде которого энергично форми­ровалась светская культура с ее духом свободы и раскрепощенности индивида. Зарождение капиталистического способа производства, движущей силой которого является частная собственность и творче­ская деятельность свободного индивида, явилось экономическими предпосылками. Духовным истоком антропоцентризма стала пере­довая часть античной культуры, в недрах которой имело место обращение к теме человека как уникальному явлению Космоса и при­званному к особой (созидательной, животворящей) миссии в этом мире. Антропоцентризм эпохи Возрождения был не только истори­чески естественен, но и исторически оправдан. Он восстанавливал Человека в качестве «венца» длительной эволюции форм жизни на планете, носителя Разума и творческой созидательной деятельности.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения на­шел свое непосредственное выражение и в ряде социально-философских учений того времени. Обращенные к социальным и политическим процессам, они углубили и расширили представ­ления об общественной жизни. В этих учениях подчеркивалась необходимость и возможность преобразования общества в инте­ресах более разумного и гармоничного существования человека. Они возникли и развивались на почве раннего капитализма и не­избежно несли на себе его печать. В их рамках было сформулировано немало идей, оказавших большое влияние на последую­щую умственную историю человечества.

Крупнейшим представителем социально-философской мысли эпохи Возрождения является «великий флорентиец» Никколо Макиавелли (1469 - 1527 гг.), государственный деятель, историк, писа­тель и поэт. Основной в его произведениях («Государь» и др.) стала тема государства и общественного устройства. В рамках этой темы Макиавелли раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведения в общественной жизни.

По убеждению Макиавелли, самым действенным стимулом всех человеческих поступков является интерес. Среди множества разнообразных интересов ведущую роль играет имущественный интерес: стремление приобрести и сохранить собственность. Ма­киавелли писал в связи с этим, что люди скорее простят смерть своего отца, нежели потерю имущества. Эгоизм человеческой природы неискореним, и это требует создания в обществе такой организации, которая смогла бы жестко (в том числе и с помо­щью принуждения) регулировать взаимоотношения между людь­ми. Таким инструментом является государство как центр власти" и средоточие силы в общественном организме. Происхождение его является естественным, а не божественным.

Макиавелли был сторонником сильного централизованного государства с наделением его правителя большими полномочия­ми. Этот государь должен быть многогранной натурой - силь­ной, честолюбивой и гибкой. Его действия оправданы, если про­диктованы заботой о благе и безопасности своей страны. В этих целях государь вправе применять и силу, вплоть до жестокости. Мудрый государь обязан по возможности быть добрым, но при необходимости он вправе проявлять и жестокость по отношению к своим противникам. Гибкость правителя состоит в его умении сочетать свойства хитрой и изворотливой лисицы с качествами прямолинейного и вероломного льва.

Со временем тезис об оправдании применения силы в политике получил название макиавеллизма. В этом явлении (отрыв политики от морали, т.е. аморализм) также проявил себя ранний капитализм Возрождения с его духом прагматизма, грубой силы и вероломства в общественных отношениях. И все же Макиавелли верно уловил про­тиворечивую природу политики, столкновение в ней разнонаправленных и даже полярных тенденций, стилей и форм деятельности ее участников. Проблема соотношения политики и морали является од­ной из самых сложных в философии и в общественной жизни, хотя и не относится к числу неразрешимых.

Гуманистическая тенденция в творчестве Макиавелли про­явилась также в его учении о фортуне и соотношении ее с дея­тельностью человека. В античном мире вместо этого понятия употреблялись понятия «рок» и «судьба», означавшие изначальную предопределенность («фатализм») всего жизненного пути человека. По сути дела, фатализм - это признание Бога как не­коей внешней таинственной силы, властвующей над людьми. В творчестве Макиавелли, в полном соответствии с духом Возрож­дения, эта внешняя сила («фортуна») уже не обладает всей полно­той власти над человеком. Мыслитель подчеркивал, что фортуна распоряжается лишь половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим. Наличие у человека свободной воли означает возможность дей­ствовать по своему усмотрению, быть «кузнецом» собственного счастья. Способность к такой деятельности, направляемой трез­вым и расчетливым умом, Макиавелли относил к числу безус­ловных доблестей («вирту»). Наибольшей доблестью обладали личности исторические: Моисей, Ромул и другие. Достоинство этих людей состояло еще и в том, что они сумели выразить дух своего времени и назревшие потребности общественной жизни.

Тему сильного централизованного государства раскрывал в сво­ем творчестве французский мыслитель Жан Боден (1530 -1596 гг.). Он рассматривал государство как некое содружество, которое осно­вано на частной собственности и выполняет ряд социальных функ­ций (охрана собственности, защита семьи и др.). Государство - это воплощение высшей, прежде всего правовой власти в обществе. Этот институт призван возглавлять монарх как высший источник власти. Ж.Боден был автором теории государственного суверените­та. Он полагал, что власть государства должна быть неделимой, по­стоянной и независимой от церкви. Власть абсолютна и не должна зависеть ни от каких законов и иных установлений. Монарх призван быть беспристрастным правителем, примиряющим различные соци­альные интересы. Ж.Боден развивал теорию абсолютизма, т.е. неог­раниченной власти правителя. По убеждению мыслителя, монарх имеет право на все и выше его находится один лишь Бог. Однако го­сударь все же не вправе вторгаться в семью и присваивать себе чу­жую собственность: это было бы тиранией. Семья и частная собст­венность являются священными и незыблемыми устоями общества, над которыми государство не властно.

Гуманизм эпохи Возрождения нашел свое проявление и в воз­никшем здесь учении о естественных правах человека. Эта идея за­родилась еще в античное время (Цицерон и др.), а развитую форму стала обретать в эпоху становления капитализма. Авторы этих учений исходили из того, что всякий человек от рождения (а не от Бога) наделен рядом фундаментальных прав (благ), которые делают воз­можным его самостоятельное и свободное существование в общест­ве. Индивид - это как бы атом, основа всего мироздания, а его ес­тественные права дают ему возможность самоопределения в общест­ве. К числу таких прав мыслители того времени относили прежде всего право на жизнь и обладание имуществом, на свободу убежде­ний, на личную безопасность. Все они естественны в том смысле, что даны индивиду от рождения и поэтому никто не вправе изъять их, в том числе и само государство. Идея естественных прав человека присутствует в творчестве многих мыслителей эпохи Возрождения. Она сыграла большую прогрессивную роль в идеологической под­готовке первых буржуазных революций XVII века в Европе.

Дух гуманизма эпохи Возрождения проявил себя и в таком явле­нии, как утопический социализм. Это течение общественной мысли было как бы интеллектуальной реакцией на становление раннего капитализма, его острые социальные противоречия и проблемы. В утопическом социализме воплотилась давняя мечта низов общества о его гуманном и справедливом устройстве. Основным в содержании этих учений стали критика капитализма и образ нового общественно­го строя.

Самой заметной фигурой в утопическом социализме эпохи Воз­рождения был английский писатель Томас Мор (1478 - 1535 гг.). В своем романе «Утопия» он создал вымышленный образ острова-государства с идеальным (совершенным) устройством общественной жизни. В начале книги автор нарисовал реальную картину становле­ния капитализма в Англии. В рамках этого процесса происходило стремительное расслоение общества на богатых и бедных. Мор вы­сказал тезис о том, что «овцы пожирают людей», т.е. происходит обезземеливание английских крестьян и превращение их в пролетари­ев (неимущих лиц наемного труда). Начиная с Т.Мора в утопическом социализме традиционной стала резкая критика частной собственно­сти как «несущей конструкции» капиталистического строя и требова­ние ее решительного уничтожения. Это требование высказывалось в основном по двум причинам. Во-первых, в частной собственности ви­дели источник чрезмерного имущественного расслоения и социально­го неравенства людей. Во-вторых, утописты полагали, что частная собственность развивает в людях безудержный эгоизм и зависть, ко­торые подавляют коллективистское начало в человеке и обществе.

В вымышленном государстве Т.Мора частная собственность от­сутствует. Там нет также золота и серебра, которые обычно выпол­няют роль денег. Из этих благородных металлов жители острова де­лают ночные горшки, цепи для рабов и кандалы для преступников. Участие в труде носит для утопийцев обязательный характер и рас­сматривается как одна из важнейших нравственных норм. Мор по­нимал под трудом прежде всего физическую деятельность и очень высоко оценивал труд земледельцев и ремесленников. Эти виды за­нятий рассматривались им как свободное и увлекательное дело, ог­раниченное шестью часами в день. В Утопии отсутствует тунеядство, но зато есть всеобщий и свободный труд, приносящий обитате­лям острова изобилие и радостную жизнь. Здесь нет социальных противоречий, поскольку все люди равны и образуют единую и дружную семью. Примечательно и то, что у утопийцев в достатке имеется свободное время, которое они посвящают самообразованию и гармоническому развитию себя.

В этом образе общества важной представляется нравственная сторона его жизни. Мор подчеркивал, что в Утопии основной цен­ностью является человек, а не деньги. Важнейшим принципом по­строения общества здесь выступает справедливость, выражаемая в оценке людей по их вкладу в общее дело. В данном художественном произведении был сформулирован идеал всесторонне развитой лич­ности, что считалось возможным через участие человека в различ­ных видах деятельности (физический труд, управление обществом, занятия науками и искусствами, воспитание). Утопийцы - реши­тельные противники праздного образа жизни и роскоши. Они миро­любивы и не ведут войн, но страстно сражаются, если на них напа­дают враги. Они хотят счастья, однако видят его, увы, лишь в аске­тическом образе жизни, который, по сути дела, является в данном случае образом жизни бедных людей.

Творчество Т.Мора положило начало утопическому социализму как весьма важному и содержательному пласту общественной мысли человечества. В эпоху Возрождения это идейное течение было пред­ставлено и другими именами. В частности, идеи утопического со­циализма развивал Томмазо Кампанелла (1568 - 1639 гг.), итальян­ский монах и поэт. Он стал известен благодаря своему роману «Город Солнца», в котором, как и у Т.Мора, была нарисована кар­тина грядущего идеального общества. Здесь также имеет место со­вместный (общинный) образ жизни, основанный на всеобщем труде и социальном равенстве всех людей. Кампанелла - решительный противник индивидуалистического образа жизни. По его убежде­нию, индивидуализм -это «безбожие», которое следует решительно искоренять. Общество ведь являет собой своеобразный организм, поэтому в первую очередь следует заботиться о жизни целого, а уж затем о его отдельных частях.

В Городе Солнца существует разделение труда на умственный и физический. Государством управляют наиболее одаренные и спо­собные личности. Имеет место и коллективное правление в виде на­родного собрания. Здесь нет частной собственности и семьи, а воспитание детей носит исключительно общественный характер. Оно включает в себя игры, изучение наук и занятия ремеслом. В ходе воспитания выявляются задатки и способности детей. Т.Кампанелла разработал интересную модель наглядно-образного воспитания. Он полагал, что посредством такого воспитания станет возможным эффективное вхождение детей в мир знаний и представлений о самых различных областях окружающего мира (Солнечная система, Земля, растительный и животный мир, человек и общество).

Утопические социальные идеи оказали значительное воздействие на последующее развитие мировой общественной мысли. Под их не­посредственным влиянием сформировался марксизм как теория ре­волюционного созидания коммунистического общества. Утопиче­ские социальные идеи были широко представлены и в русской соци­альной философии.

Эпоха Возрождения несла в себе не только крупные изменения в философии и культуре, но и в сфере религиозного вероучения. XVI век был ознаменован таким значительным явлением, как Реформация римско-католической церкви. Ее содержанием было движение за приспособление религии и церкви к изменившимся историческим условиям и новой духовной ситуации в обществе. В рамках этого движения сформировался протестантизм (ветвь христианства) с его духом индивидуальной свободы и активности человека.

Немецкий профессор теологии Мартин Лютер (1483 - 1546 гг.) выступал за восстановление подлинного значения содержания Биб­лии и, осуществил перевод ее на немецкий язык. Он предлагал значи­тельно сузить роль духовенства в обществе и оставить за ним лишь функции духовного наставления верующих. Церковная реформа Лютера привела к изъятию светской власти у церкви, упразднению "института монашества и отмене иконы как элемента богослужения.

В своем трактате «О свободе христианина» Лютер подчеркивал, что Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой нико­му, разве лишь самому себе. Одновременно Лютер отстаивал тезис о непоколебимости религиозной веры и неспособности научной фи­лософии разрушить ее. Разум - это «блудница дьявола» и препятст­вие для веры, а гуманизм невозможен, поскольку игнорирует испор­ченность человеческой природы первородным грехом.

Другой реформатор церкви, швейцарец Жан Кальвин (1509 - 1564 гг.) старался еще более упростить религиозный культ и вывести церковь из-под власти государства. Он был сторонником религиоз­ного фатализма и учил, что фортуна (судьба) совершенно неподвла­стна людям, а счастливы лишь те, кто избран Богом. Кальвин отри­цал учение гуманистов Возрождений о человеке. Он проповедовал идею изначальной испорченности человеческой природы, призывал к простоте жизни и бережливости во всем: «молись и работай!»

Наиболее признанным среди народных низов был Томас Мюнцер (1490 - 1525 гг.), вождь немецкой народной Реформации и вдохновитель крестьянской войны в Германии. Он полагал, что к подлинной вере способны лишь простые люди, не обремененные имуществом и властью. По убеждению Мюнцера, Бог безличен и выражает целостное состояние мира. Что касается человечества, то ему по природе свойственны общность и коллективизм, а не «безбожные» эгоизм и индивидуализм. Мюнцер провозглашал идею революционного преобразования общества, выступал за уничтоже­ние частной собственности и введение социального равенства. Не­удивительно, что этот мыслитель и общественный деятель получил широкую поддержку в народе.

Наряду с Реформацией, в то время имела место и контрреформа­ция, т.е. стремление католической церкви упрочить свою власть в обществе. Эта тенденция выразилась, в частности, в утверждении инквизиционного трибунала (1542 г.). В 1559 г. был опубликован первый «Индекс запрещенных книг» и создана церковная цензура. В 1567 г. Фома Аквинский был провозглашен одним из учителей като­лической церкви, а его работа «Сумма теологии» стала обязатель­ной для изучения во всех католических университетах.

Философия эпохи Возрождения представляет собой весьма со­держательную и интересную страницу в истории общественной мысли. Здесь уже нет монотонности и однообразия, присущих периоду средневековья. Ренессанс принес с собой расцвет философско­го творчества, богатство иных форм духовности (естествознание, искусство, социально-политические учения). Значение эпохи Возро­ждения для философии состоит прежде всего в том, что в рамках этого исторического времени стало активно формироваться новое мировоззрение, ориентированное на научное знание и носящее свет­ский характер. Сформировавшийся в это время гуманизм стал ядром европейской духовной культуры. Постепенно преодолевалась теоло­гическая, фантастическая по сути своей картина мира, а новое миро­воззрение делало центром мироощущения живого и деятельного че­ловека. Философская мысль становилась все более самостоятельной, опираясь на данные опыта и научные знания о мире. Конечно, рели­гия все еще сохраняла большую роль в обществе, но развитие науки обретало все более широкие масштабы, и со временем это вылилось в научную революцию раннего Нового времени (XVII столетие).

ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ.

1. Что представляет собой пантеизм как тип философствования? Какое мировоззренческое значение он имеет?

2. В чем конкретно проявился гуманистический дух и направленность философской мысли эпохи Возрождения?

3. Имело ли место взаимодействие философии и искусства в эпоху Ренессанса? Какие примеры этого вам известны? В каком смысле зарождение капитализма повлияло на идейное содержание социаль­но-философских учений?

4. Какое влияние оказала эпоха Возрождения на последующее разви­тие философской мысли и духовной культуры человечества?

ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ

1. Баткин А.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуально­сти. - М., 1989.

2. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения XIV - XVвв. - М.: Высшая школа., 1980.

3. Волгин В. П. Очерки истории социалистических учений с древности до конца XVIII века. -- М. Наука, 1975.

4. Горфункель А.Х Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие для философских факультетов и отд. ун-тов. - М.: Высшая школа, 1980.

5. Детская энциклопедия в 12 томах. Изд. 3-е. Т. 12. «Искусство». - М.: Педагогика, 1977.

6. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. --М.: Мысль, 1978. 1. Гутенберг В.И. Титаны Возрождения.-М.: Наука, 1991.

8. Соколов В.В. Европейская философия XV- XVII веков: Учеб. посо­бие для философских фак-тов. - М.: Высшая школа, 1984.

9. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XVвек)/ Сост., общ. ред., вступ. ст. и комментарии Л М.Брагиной. - М, 1985

ФИЛОСОФИЯ РАННЕГО НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII ВЕК)

Выражение изменений в культуре ученые, изучавшие Ренессанс, увидели, прежде всего, в ярко проявившемся антропоцентризме. В Средние века, как известно, доминировало теологическое воззрение, согласно которому человек в принципе ущербен, тотально и исходно греховен, от рождения и до смерти несостоятелен, ибо его в жизни ведет промысел Божий, судьба, его преследуют козни дьявола. Считалось, что человек и предназначен не для этой жизни, а для спасения души. Тогда идеальный человек - это аскет, монах, святой, отказавшийся от земной суеты, земных радостей, наслаждений. Ведь истинная жизнь и настоящая жизнь души - за пределами земного телесного существования.

У гуманистов эпохи Возрождения укреплялось другое представление о человеке. Они сделали акцент на том, что человек, созданный Богом, - его лучшее творение. Человек поэтому божественен и является свободным существом, в отличие от растений и животных. Один из итальянских гуманистов Дж. Пико делла Мирандола утверждал, что человек был поставлен Богом в центр мира. Бог не дал ему ни определенного места, ни образа, ни обязанностей. И должен человек сам сотворить себе место и обязанность по своему решению. И настоящее счастье человека состоит в том, чтобы стать тем, кем он хочет быть.

Теологи Средних веков утверждали, что земная жизнь - это юдоль плача и стенаний, выражение тщетности человеческих усилий и забот, что человек - всего лишь странник на дороге жизни, на пути к единственно ценной вечной блаженной жизни. Гуманисты эпохи Возрождения начали рассматривать земную жизнь, как ни с чем несравнимую ценность, как единственную дарованную возможность проявить, реализовать себя, свою неповторимость, уникальность; как жизнь, в которой человек может совершать то, что его обессмертит. Ренессанс утверждает важность личных заслуг человека, высоко оценивает славу в качестве следствия этих заслуг.

Высоко стала цениться (снова, после античности) и человеческая телесность: телесное здоровье и мужчин, и женщин. Воистину божественным объявляется человеческий разум. Его ведь тоже даровал человеку Бог. Божественными начали представляться и чувства, страсти. Гуманисты считали, что человеку не надо стыдиться естественных чувств и стремлений. Более того, ему можно гордиться собой. Культура Ренессанса начала интимизироваться. Обычным явлением становится вести дневники, личные записи, писать письма, биографии, проявлять себя в любовной лирике, шутливых новеллах.

В этот период появляется представление о том, что знание, наука способны творить чудеса, изменять жизнь, ее устройство, управлять ее процессами. Наряду с познанием, выражением способности человека к самопожертвованию и совершенствованию мира, стали считаться искусство, творчество, мастерство. Именно эпоха Возрождения породила идею прогресса человечества, в том числе и человеческого духа. Поэтому смысл гуманизма выявился не в человеколюбии христианского толка, а именно в широко трактуемом антропоцентризме, когда все человеческое вдруг стало высоко цениться. Ценности, создаваемые людьми стали рассматриваться в качестве высших.

Кроме такого антропоцентризма и вместе с ним, для Возрождения был характерен интерес к античной цивилизации и культуре, ориентация на античность. Именно в античности находили уже развитую апологию разумности, светскость мировоззрения и мн. др. Но Ренессанс не был, конечно, ни в каком смысле возвратом к античности. Использование форм и элементов античной культуры, ее разнообразных достижений, создавало возможности выражения для содержательного перелома, происходившего в европейской культуре, подготовленного Средневековьем.

1. Каковы основные этапы и основоположения средневековой философии?
2. В чём состоял «спор о природе общих понятий»? Какие позиции были свойственны номиналистам и реалистам?
3. Что характеризует учение Фомы Аквинского? Почему он был «причислен к лику святых»?
4. Что понимается под особенностями философии эпохи Возрождения: под «антропоцентризмом» и «гуманизмом», «натурфилософской ориентацией в знании» и другими характеристиками? Можно ли говорить об отрицательных и положительных достижениях философии данного времени?
5. Каким был бы Ваш сравнительный анализ представлений о человеке в эпоху Античности,