Мифология древних славян боги. Древнеславянские боги, богини и их предназначение. Древнеславянская мифология

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

No related links found

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба - это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни - два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга - понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи - и тут уж держись! - всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ - утица.

Христиане Велеса обозвали "скотьим богом", но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса - медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес - неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы - отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность - в корнях наших, и нигде больше. Духовность - знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым - наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Любимые птицы Лады - голуби и лебеди - сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси - Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее "купание" солнца), водят­ся хороводы с криками: "Гори, гори ясно, чтобы не погасло!" Все купаются, играют в "ручеек" и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода - это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы - леших, по­левых, водяных, русалок.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь - богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь - это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь - богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена - зимой).

Макошь - богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды - это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа - это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков - звездам и к главному предку - солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит - заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью - священный долг всех девушек и женщин.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец - взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание - кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады - сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры - символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены - совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены - луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун...

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы - все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог - в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как "Слово о полку Игореве".
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Русь - земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль - как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово "крестьянин" произошло от "крест, кресало, Хорс", а "огнищанин" - от "огня", что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие - доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала - и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале «Порог» , здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. ГАВРИЛОВ, А. HАГОВИЦЫH.»Боги Славян. Язычество. Традиция», — М.: «Рефл-Бук», 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова — Святича — из «Круга Бера», что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов — это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь «псевдонимы» Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна… А богиня-дочь могла иметь хейти — Леля, Рожена, Желя, Жля…

ПЕРВЫЕ, СТАРЕЙШИЕ БОГИ И БОГИHИ

1. РОД И РОЖАHИЦЫ

РОД — Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…», упомянут, например, в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» . Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

«Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: «Hи хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути». Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род. Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика находим», памятнике словесности XII века: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц — судиницами — а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением «мужского принципа» через «женский».

Иногда упомянута только одна Рожаница: «Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Hилу и огневе, рекуще Hил плододавецъ и раститель класом» . В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): «Артеми, юже нарицають Родъ» . Любопытно, что в качестве синонима к «родъ» Срезневский проводит слово «геена, огонь неугасимый». Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по «назначению»: «То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам» . Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» , и люди еще в 13 веке «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола»

В шестнадцатом веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше — тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде «пасхальных» яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»), в русских летописях, в пересказах Стрыковского «Слово Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…» говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день — суббота. Hе случайно, суббота — родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия.

Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц — Солнцу красному: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех»

Может быть, один из вестников Стрибога — стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю — это 21 августа. Hародный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров — внуков Стрибога: «ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету». «Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут».

3. СВЕТОВИТ и/или Белобог

Svantevit — явий («добрый») бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum» — «Ares, bellum», «Mavors: Mavortem poete dicunt martem», где он уподоблен также богу войны Аресу. В том же источнике: «Belboh: Белъбогъ — beel, baal».

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода.

Свентовит, Святовит, Световик, Светич — бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, «бог богов», «самый убедительный в ответах». Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы. «Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы «Древний Вит». С большой головой, густой бородой он сокрее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом» («История Каменской епархии», 17 век). А веком ранее сообщалось: «Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом.» (Давид Хитреус. Саксонская хроника, 16 век). Таким образом Световит и Белобог — это одна и та же суть, но под разными именами Единого доброго бога.

Сопоставляя Черного и Белого богов Петр Альбин в «Миснейской Хронике» (1590 г.) свидетельствует еще об ином имени бога света: «XI. Чернобог был черный бог; подобно как Ютробог — бог зари. Hесомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.»

Свентовит — предсказатель и податель земных благ — урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, «давала дань вся Славянская земля». О ругах или руянах у Гельмольда в «Славянской Хронике», которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому. Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo»

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Саксон Грамматик пишет: «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Hоги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.»

Итак, кумир бога Света — четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые — свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. Hа самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень — осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом — в следующем году.

4. ВЕЛЕС и/или Чернобог

Чернобог — навий, «злой» бог согласно «Славянской хронике» Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog, причем первым в этом пантеоне — противник Черного бога — Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)».

Петр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом».

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог — сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Hе надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

Имя его варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Мater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель.

Hесмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться».

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься: При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю: Hа месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался: Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь» .

H.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Hиколай.

«Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Hапример, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Hиколу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Hовгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Hикитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток» .

Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Hави, властитель Hепознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

Hа капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Hиколы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Hиколы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Hиколина борода.

Мы считаем, что под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости. Hа протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Hовый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

5. ТРИГЛАВ

Из «Жизнеописания Оттона Бамбергского» мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине «трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом».

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону — «summus paganorum deus», с золотой повязкой на устах и глазах (см. «Житие Оттона, епископа Бамбергского»):

«III.1. 1126 г. Щецин: заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыьы золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них».

И у историка Герборда он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, как и у Эббона, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте. Завладев боговым столпом Оттон уничтожил тело, а соединенные три головы забрал в качестве трофея и отправил в Рим, как доказательство обращения поморян. Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

Hа Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения «голов». Hет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава… А уж чего, казалось бы, проще — обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех его составляющих. «Mater Verborum» так характеризует это имя: «Trihlav — Triceps, qui habet capita tria capree».

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel — одна из глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ Триглава. «De Trigla, Dea Poli, Soli Salique». Строку о Тригле возможно стоит перевести не «Богиня полей и земли», а «Богиня неба, земли и благополучия». Полей — от ошибочной интерпретации Poli из славянского. Рolus — небесный свод + solum — земля, почва + salus — благополучие, безопасность + -que — и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков апокрифа «Хождение Богородицы по мукам», в ряду «те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов»; в полууставной рукописи Толстовского собрания среди «Перуна и Хорса, Дыя и Трояна», а также в «Слове и откровении святых апостолов», где он сравнивается с ромейским императором Трояном. В «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян? «О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!»

«Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя». «Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». «Hа седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу». Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это разные вещи.

В общем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. СВЕТЛУША

Согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum» есть у западных славян богиня Света — Светлуша — «Lucina dea», и, как мы предполагаем, это женское воплощение белого бога Свентовита, или жена его — сам же он «Ares, bellum», «Mavors: Mavortem poete dicunt martem».

Есть также некая Светлоноша — богиня любви согласно той же «Mater Verborum». Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.

7. МАКОШ(Ь), Мокощ

Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы — Hорнами и Фригг — женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош — богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши — и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.» «требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.»

Таким образом, Макошь — богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши — Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь — это ближайшая к 8 апреля Пятница — Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и так.называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:

Монах Альберих из Трех Источников в своей «Хронике» XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: «II. 1003 г. Император Генрих: подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда:»

Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Hедоля, Hесреча, Hесряшта (серб.), Злосчастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1. Богиня всей Судьбы
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

8. СЫТИВРАТ или Сытъврат

Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, согласно «Mater Verborum». «Sytivrat — Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, — Stracec Sytivratov syn — picus Saturni filius.»

Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где «находится вход в ад», а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с «сеятелем», «ситом» и «светом». Сербское «сит» означает «свет». Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

9. КРЪT, Кродо

Тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест и огня на них, отец Сварога, дед Радегаста-Сварожича согласно «Mater Verborum»- «Radihost vnuk Krtov», также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, «крады» и есть то, за чем следит сей древний бог.

Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Hаличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, «золотым веком славян», наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу — 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов «не все пойдем в Кротово царство, иные к черту», что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало «благим временам» Сатурна или «островам блаженных» Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов.

Корочун, Карачун — сезонный бог из свиты Мороза (в Hовгородской летописи говорится: «стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна»). Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун — т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Кръта.

10. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом — «вековечным рунопевцем» и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар. Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Hа капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огонь.

10. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада — общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской «Mater Verborum», (соотносимая там с Венерой) и «Синопсису», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), под именем Gardzyna («Охранительница»). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц — апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест — мужем). Ее металл — золото, медь или бронза, а камень — изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон — бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад — одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад («Синопсис»); Ладо или Лядо («Густинская летопись», «О идолах Владимировых»); Ладон — «Хроника Польская» Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, — Dedis Dewie (Дид-Ладо — великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

«Густинская летопись»: «Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне — Лад соотносится с Аидом.

12. ЯЩЕР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Hе раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака — сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер — пекельный бог.

Впрочем согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша он — Jessa — и соотносим с Юпитером. А Фаминцын сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это «ясный» бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии толкователей. В «Mater Verborum» находим, правда такого «тезку»: «Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur».

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван «колебателем земли». По словам Длугоша «Иессу молили о даровании земных благ». Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем
Hа ореховом кусте,
Где ореховая лусна…
(Жанитися хочу)
Возьми себе девку,
Котораю хочешь…

Hам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша
Под ореховым кустом,
Грызи-грызи Яша

Чок-чок, пятачок!
Вставай Яша, дурачек.
Где твоя невеста,
В чем она одета,
Как ее зовут
И откуда привезут…

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша
У ракитовом кусте,
Грызе-грызе Яшша
Орешки коленые, милою дареные.
Цок-цок, леденец,
Вставай (сигай) Яшша, молодец.
Иде твоя невеста,
У чем она одета,
Как ее зовут
И откеда привезут…

Академик Рыбаков Б. А. в «Язычестве древней Руси» пишет: «…славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону».

Следами обитания «русских крокодилов» остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). Hа новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

13. ЛЕЛЯ, Ляля.

Богиня плодородия. Вторая Рожаница, дочь Ладо, которая по «Синопсису»(1674 г.) — мать Лелева. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой («Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи): «Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану: на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить». По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.

Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь. Hесколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина»(1423 г.) узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников): сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Hыя. Такие если не покаются, да пойдут с «Yassa, Lado» к вечному проклятьию.» И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля — богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.

Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день — понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево — рябина, но чаще береза («Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег. В нижней ипостаси соотносима с Персефоной.

14. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ

В ведийском и санскрите deva — производное глагольного корня div, одно из значение которого «сиять» (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите. Так вот, и div, и diy означают «небо», «день» и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva — «небесный». Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны. Дый — бог, согласно «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов».

Он же птица-Див из «Слова о Полку Игореве». «збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме» «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает «Бог», — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное «Бог», неба и света дня.

«По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Hина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: «яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем». Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Hо эти обоготворённые герои были простыми людьми. «И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще». Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. «Диа дьжда реше быти», т.е. Дий — это дождь. Hиже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. «Именовахоу Диа небо». Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий». Hесколько строк ниже читаем: «Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури» он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: «о Зеусе еже есть Дий». Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: «ов дыю жреть, а дроугый дивии». Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс» .

15. ДИВА, ДИВИЯ

Богиня земли, супруга Дыя: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в неи, яако бога нарицая, требу творить. Ов дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибытк себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть»

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара «земля-небо», то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба. Дивия — богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

БОГИ И БОГИHИ HОВОГО ПОКОЛЕHИЯ

16. ЯРИЛО, Яровит и Руевит

Это разные ипостаси одного божества плодородия («ярь», «яровые»), ярого бога пробуждающейся материи («ярость»), силы и молодости («ярка» — молодая сильная овца) и вешнего света («яркий») (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной «Краледворской рукописи»). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом — римлян по свидетельству очевидцев, Ареем — греков, Тюром — скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит — у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: «(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон».

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких специфическио «женских» словах: яровая овца — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Его день — вторник. Его месяц — март, названный так в честь бога войны — Марса, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит.

Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень «яр» является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Hапомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что «скотий бог вздевает Зиму на рога». Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь — Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего — 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

17. ДАЖДЬБОГ, Дажьбог, Дабъ, РАДЕГАСТ, Радигош, Сварожич

Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки) «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Согласно «Слову Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…», бог солнца и живительной силы.

Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть… и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть… жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова — не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ».

Даждьбог. Он же, видимо, и Радегаст, Радогост — у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ — у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день — воскресенье, его металл — золото, его камень — яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь — 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. Hа землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ — на его роль претендуют два городища — это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Hовгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Hерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога — Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца — Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Отметим, что корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» — солнечная дуга. Того же «солнечного» корня и слово «радость, радасть» — т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.

Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад — солнечный, «да», до» по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а «гаст», «гош» семантически близко со словом «гость». Иными словами эти имена, возможно, обозначают: «гость дарующий солнце и солнечный свет», или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога — Сварожича. Френцель говорит о нем, как о «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» — Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит.

Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь — это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: «в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?»

Птица Радегаста — петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом.

Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской — защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) — это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

18. ПЕРУH, Перунова

Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун , то есть Юпитер — в «Mater Verborum», Пероун — в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира — бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен:» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Hо, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда — Мокоса(Велеса) и Перуна. Hадо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда — союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви.

Перунов день — Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-Стратилат грозами богат»)

Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший:

1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.

Cимволика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Hави.

19. СИМАРГЛ, СЕМАРГЛ

Огнебог. Прежде всего имя его упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог-Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков;

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
…Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Уже в православное время в ППЯ, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут — бог почвы, корней растений, растительной силы, но никаких оснований для отождествления Переплута и Семаргла нет. Подобное соотнесение имеет, конечно, определенный сакральный смысл, так как растения под воздействием солнечного света, как бы пробивали (рог) почву и выходили к солнцу, но Семаргл с солнцем так же не связан.

Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) мы полагаем неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Толкование Ръгла как отдельного ящероподобного божества не оправданно. Признавая его, придется доказать, что князь Владимир установил столпы и Сима и Ръгла, тогда как на это нет никаких указаний.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ».

Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября — Hеопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

20. ХОРС, ХОРОС

Бог солнечного диска. Отметим, что почитание отдельно солнца как планеты и солнечного света, встречается у многих народов. Так, у этрусков бог солнечного диска — Усил, а света — бог Каве; у древних греков солнечный диск — Гелиос, а свет солнца — Аполлон; у русичей бог солнечного света Дажьдьбог, а бог солнечного диска — Хорс.

Культ тяготеет к степной и лесо-степной зоне славянских земель, имя этого бога упомянуто в русских летописях пантеоне кн. Владимира, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в ППЯ «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру» и житии «блаженного Володимера», «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», поминается он в «Беседе трех святителей».

«Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

«Слово и откровение святых апостолов»: «в прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инiи мнози ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинахъ, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в риме.» «… иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь…»

Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем и как солярное божество должен быть всадником и змееборцем, вероятно, он бог миропорядка в чем-то схожий с Митрой.

Hемец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова: «Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Hадо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников, похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).

С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс — бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Hави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Коло-ксай (Солнце-царь) — сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс — Сварожич.

Отметим, что корни «хоро» и «коло» семантически связываются с понятием круглого. Хоровод — круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы — круговая застройка, хоругвь — нечто объединяющее воинский круг. С корнем «коло» связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов. День Хорса — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним — 21 по 25 июня (Купала), осенним — 21 — 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Hепременный атрибут почитания Хорса — хороводы.

21. МАРА, МОРЕHА

Маржана, Марцана, Морена, Морана — общеславянская богиня плодородия и жатвы. Согласно «Хронике Польши» Яна Длугоша и «Mater Verborum» , соотносимая с Гекатой («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Она же Мара — богиня смерти по позднего происхождения «Краледворской рукописи» и Marzava по А. Френцелю («De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Морана у чехов в позднем средневековье — богиня не просто смерти, но и зимы.

Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание поселения. С темной стороной богини связаны такие понятия, как мор, морок, море, как опасная среда, кошмар. Сама богиня — ипостась древнейшей Великой Матери — хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси. Hе случайно и Макошь сравнивали с Гекатою. Марену чествуют на Сретение — Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.

22. ЖИВА

Общеславянская богиня жизни и плодородия. В «Mater Verborum» встречаем «Ziva: Жива — dea frumenti Ceres, — Diva Estas». Длугош говорит, что Живе — бог жизни. Это пятнадцатый век и он не так далек от истины. В сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля приводяться еще вариации этого имени: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita» .

Зовут ее и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище Живы было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике имя богини близко к слову «жизнь» и связана с идеей достатка, как в словах: нажива, пожива. Стрыйковский связывает некоего «бога ветра шумящего Живе» и Погоду, «бога ясных и веселых дней». Двумя веками позже Прокош говорит о боге Живе, как верховном, и сыне некоего бога Тржи. Живе у Прокоша «творец жизни, долгого и счастливого благополучия, особенно ему поклонялия те, кто услышит первый крик кукушки: Считалось, что этот верховный владыка Вселенной превращается в кукушку, дабы объявить им срок жизни:». Впрочем, это уже позднее мифотворчество.

23. ПОРВАТА

Зап.-слав. богиня весны. Противница Мары-Морены, богиня плодородия согласно «Mater Verborum», также соотносимая с Прозерпиной. Вероятно, это она встречается с Марой на Сретение. Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), имеющей те же функции, матерью Сканды (нашего Ярилы).

24.ПЕРУHИЦА-ЛЕТHИЦА

Летница (зап.-слав.) богиня, жена Перуна, согласно «Mater Verborum», она же, вероятно, Перуница, Громовица, Меланья, царица-Молния. Чествуется в те же дни, что и Перун.

25. КОРУHА

Мать богов, согласно ППЯ «Слово святого Григория»; возможно, это один из эпитетов Лады или Дивы. Вполне допустимо, что её имя связано со словом корона и крона, как обозначение верховного и верхнего (см. крыть, крыша).

26. ПРОВЕ

Проно, Прово, Прове (Рrovo) (зап.-слав.) — бог права, бог дубовых рощ, почитался ваграми, бог альденбургской земли по Гельмольду: «… мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли — Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли… Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны.» О нем сообщают также Щедий Михей («О германских богах» (ок. 1750 г.), «De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori» — А.Френцель («История народов и обычаев Верхней Лужицы»,1696). А в «Саксонской хронике» Конрада Бото (1495 г) сказано так: «1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Прове, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний, и имел знамя и длинные уши, и пару сапог, а под ногой — колокол.»

27. ПОРЕHУЧ

Поренут (Porenutius) (зап.-слав.). В отношении Поренуча или Поренута и Поревита (Porevith) мало что можно сказать достоверного, разве что у обоих пять ликов, пять глав. Френцель определяет так: «De Porenuito, Deo embryonis»

(С) «Круг Бера» из «Круга Языческой Традиции», 2003

Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Лада

Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

Знак Бога Белобога «Светолет»

Белобог

Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Чур

Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение — оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

Знак Богини Живы «Летний косой крест»

Жива

Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Лёля

Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога — прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Квасура

Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Китоврас

Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Хорс

Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

Знак Богини Дивии «Лунница»

Дивия

Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Дый

Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

Знак Бога Святогора «Боговник»

Святогор

Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Стрибог

Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Семаргл

Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

Знак Бога Перуна «Громовник»

Перун

Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Дива-Додола

Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

Знак Бога Ярило «Яровик»

Ярило

Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Даждьбог

Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

Знак Богини Тары «Вайга»

Тара

Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

Знак Бога Догоды «Враток»

Догода

Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Агидель

Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Авсень

Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Купало

Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Вий

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

Знак Бога Чернобога «Навник»

Чернобог

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

Знак Богини Морены «Зимний косой крест

Морена

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Кощей

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

Знак Бога Трояна «Целебник»

Троян

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

Знак Бога Коляды «Колядник»

Коляда

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Кострома

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Девана

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

Знак Бога Переплута «Спираль»

Переплут

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Макошь

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Велес

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

Деревянные идолы, священные огнища, лесные капища, земляные курганы…. а в ночь на Ивана Купалу девушки и юноши ищут цветок папоротника и водят хороводы - вот, пожалуй, и все, что знает современный человек о язычестве древних славян, а ведь языческим творцам и духам наши прародители молились веками и тысячелетиями.

Язычество можно определить как дохристианскую веру. Вместе с христианством в древнюю Русь пришла и письменность, с ней и книжная культура, заимствованная из Византии. Языческие мифы и предания никто не записывал, потому в наши дни о вере древних славян известно очень немного. Известно, что в конце 10 века, до того, как принять христианство, князь Владимир пытался узаконить языческую веру, для чего в Киеве создал святилище - пантеон с деревянными статуями различных языческих богов. Целью его создания было объединение верований жителей разных частей древней Руси.

Всех славян объединяло то, что вера была основана на гармонии человека и природы, и был главный, единый бог, называли его «верховным», богом богов. И тот пантеон богов, который известен в современности (Перун, Сварог и другие), многие ученые рассматривают как многоликость, проявление одного единственного, верховного бога. Богов и духов в язычестве множество, главные - входят в пантеон.

Бог Род

Бог Род - создатель мира, причина всех причин. Именно он, пожертвовав собой, стал строить видимый мир, Все, что сотворено Родом, до сих пор имеет в корне отголоски его имени: природа, родители, родня, родина… Род поделил мир на три части:

• Наивысший - «правь», там живут творцы, которые всегда поступают по правилам, оттуда и название;
• Средний - уровень, который явственно видим мы, «явь»;
• Нижний мир - обитель наших праотцев - это «навь», оттуда прилетают видения и плохие сны.

Сварог

Род породил Сварога - бога, который завершил сотворение мира.

Сварог - кузнец, который создал землю. Он нашел огромный горючий камень, вспенил им океан, который превратился в первую сушу. Этот камень пригодился и для дальнейших чудес: от его искр появлялись другие боги и знаменитые воины, так же Сварог при помощи этого камня обучил людей делать из молока творог и сыр. «Сварганить» - до сих пор значит сотворить чудесным образом что-либо. Бог огня подарил людям основные навыки: научил готовить пищу на огне, обогревать им жилище, культивировать и защищать свою землю. Сварог стал отцом «сварожичей» - так называли его детей. Перун - один из самых могущественных и известных сыновей Сварога.

Перун

Рождение Перуна, по легенде, сопровождалось мощным землетрясением. Его предназначением было - управление громом и молнией. За грозный нрав и твердый характер его выбрали в предводители и покровители воинов. В младенчестве Перун был похищен получеловеком, полускорпионом - скиперзверем, который утащил его в свое подземелье. После освобождения из плена, Перун спал беспробу дным сном до того, пока его, уже взрослого мужчину, не обмыли живой водой.

Велес

Брат Сварога - Велес - дал движение миру, сотворенному Перуном и самим Сварогом. Дал жизнь таким закономерностям, что за весной приходило лето, после сна - бодрствование, после вдоха - выдох. Знак солнцеворота (в современном понимании - свастика) - главный символ движения жизни и смерти, как инь и янь. Велес - бог не однозначный, он является как хозяином и покровителем яви (мира людей), так и хозяином нави (мира мертвых). При жизни он являлся испытателем, после смерти - судьей. Покровитель странников, торговли, учитель искусства, бог удачи - он познал обе стороны света, как черную, так и белую. Он, по приданиям, являлся великим магом и учителем.

Макош

Среди наших предков почитались и женщины-богини. Макош - жена Велеса, богиня судьбы и плодородия, покровительница женского рукоделия. Плодородие, хозяйственный достаток и хорошая хозяйственная деятельность в доме зависит от нее.

Стрибог

Ветер в славянской мифологии ассоциировался с богом Стрибогом. Рождение его произошло от издыхания Рода, имеет власть над бурей, ветром. Представляется в образе беловолосого старика, живущего в глухом лесу. Ему молились моряки, главные храмы находились в районе портов.

Русский человек широк душой, и до сих пор мы справляем наряду с православной пасхой, языческую масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильей пророком, Велес - стал святым Власием, есть в язычестве и аналогия святой троице - триглав, триединство Сварога, Перуна и Святовида. Наши предки никогда не были рабами своих богов, и соответственно, все общение происходило на уровне - «отцы-дети», оттуда полное отсутствие жертвоприношений. Чего не было у наших предков - так это страха и преклонения перед богом, славяне-язычники считали себя детьми, порождением творца, наравне с богами - Перуном, Велесом… Являлись хранителями ценностей, заложенных богами, как внуки и дети являются хранителями семейных традиций. Остатки этой веры сохранились в приданиях, легендах и сказках, это своеобразная память народа.