Обряды древних славян — интересные ритуалы и нравы далеких предков. Традиции наших предков. Родноверие и язычество

Вы хотите, чтобы славянские заговоры навсегда изменили вашу жизнь в лучшую сторону? Для этого вам нужно понять, как они работают. Именно о волшебной технике древних славян пойдёт речь в этой статье.

Заговор

Заговорами называют небольшие фольклорные тексты, с помощью которых люди пытаются достичь желаемого в продуцирующих, защитных, лечебных и других обрядах. Они отличаются оригинальностью семантики, языка и структуры. Исполнение заговоров носит сугубо личный характер. В функциональном и жанровом отношении они близки к народным молитвам и заклинаниям.

Техника исполнения

Заговоры славянские сначала произносятся зычным голосом, а затем шёпотом (особенно лечебные). Известна практика проговаривания целебных заговоров с применением техники «горлового пения», которая обычно используется шаманами. Приверженцы данного приёма заявляют, что именно этот тон человеческого голоса улавливают божественные силы.

В северных обычаях практикуется мастерство «пропевания» заговоров. Именно поэтому рунические шаманы должны были обладать звучным голосом, развитым слухом и талантом увещевания. Последнее не относится к ораторскому искусству, а скорее является составной частью харизмы, природного обаяния, магнетизма.

Древние славянские заговоры знамениты своей традицией наложения проклятий (Magia Maleficio), которая в голосе предполагает некую зловещую тональность, выделяющую мага среди прочих. Этот звук похож на неблагозвучный и хриплый вой, вызывающий у услыхавшего его чувство эмоциональной подавленности и внушительного дискомфорта.

Космогония и космология

Как правило, заговоры славянские воссоздают компоненты архаической репродукции Вселенной, в том числе детали космогонических и космологических представлений - центр поднебесной и её ось, горизонтальную и вертикальную модель мироздания, земную твердь среди моря, подлунное древо и небесные светила, мотивы возрождения и распада природы и так далее. Кроме того, они воспроизводят элементы легенд - морского царя, змею, персонифицированные образы низшего и высшего миров, а также представления о человеке-микрокосме (недуг, как космическое бедствие и исцеление, как восстановление порядка земной юдоли), о его физиологии и телесной субстанции, о его связях с другими существами, деталями и многое другое.

Заговоры славянские также показывают основные черты содействия древней мифологической и настоящей христианской моделей Вселенной.

Язычество

Славянским язычеством называют систему дохристианских понятий о человеке и поднебесной, основанную на магии и преданиях. Она реконструируется по данным языка, обрядов, фольклора, верований и обычаев славян. Такое язычество может восприниматься не только как исторический этап миросозерцания праславян до принятия ими христианства, но и как особая цивилизационная модель, формы которой, механизмы и семантические категории продолжили своё существование и после установления православия.

Свадебные обряды и обычаи

Славянские обряды и заговоры использовались разными племенами. Свадебные обычаи различались в зависимости от типа женитьбы. Языческий славянский брак иногда мог быть полигамным. История выделяет два вида супружества и свадебных ритуалов у славянских племён, которые символично называют «матриархальными» и «патриархальными».

Патриархальный брак

Заговоры славянские будоражат умы многих людей. Ещё в VI веке византийский писатель Маврикий описывал нравы полян. Он рассказывал, что благопристойность их женщин находилась на самом высоком уровне. В его трудах написано, что большинство жён считали смерть своего мужа собственным концом и добровольно удушали себя, не желая пребывать во вдовстве всю оставшуюся жизнь.

Для варягов-руси были характерны многожёнство и патриархальный брак. В Древней Руси за невесту брали плату, которая называлась «вено». Свадебный обряд величали «разуванием жениха». В летописях указывается, что невеста всегда «приводилась».

Матриархальное супружество

Большинство данных о дохристианских обычаях и обрядах можно почерпнуть из церковных наставлений, направленных против язычества. В них написано, что во время свадьбы идолопоклонники невесту вели к реке, в честь бесов пили чашу, а затем швыряли пояса и кольца в воду. А ещё в этих трудах рассказывается, что язычники сквернословили при снохах и отцах, свадеб у них не бывало, так как на игрищах они уводили молодиц к себе, сговариваясь с ними. Очень часто эти люди имели по две или три жены.

Традиция брака у воды (колодца, озера) подтверждается поздними этнографическими фактами - народными поверьями и ритуалом, который после реформ Никона воссоздался у некоторых старообрядцев.

Фаллический ритуал

Совершенно ясно, что в Стародавней Руси действительно имелся в наличии некий свадебный фаллический обряд. Бесспорно, фаллос при этом применялся как ведовской знак: он должен был дать земле плодородие, а молодожёнам плодовитость. Факты этой морали заверяет и археология - мужские достоинства, вырезанные из дерева, неоднократно обнаруживались в древнерусских деревнях.

Надо полагать, старорусской (и, вероятно, славянской) свадьбе сопутствовали множественные проявления сексуальности, с помощью которых люди пытались вызвать плодородие и плодовитость. Известна берестяная новгородская грамота, в которой сваха оповещает о бракосочетании своеобразными ругательными словами: возможно, они связаны с культом Матери-Земли, с которой сравнивали невесту. В этой же грамоте упоминается старый (XII век) свадебный обряд «поезд».

В славянских бракосочетаниях необычные демонстрации сексуальности сохранялись до недавнего времени в виде «срамных» частушек. Судя по всему, русский мат уходит своими корнями к мифологическому архаичному пласту и долго являлся ритуалом.

Любовные славянские заговоры также встречались среди новгородских берестяных грамот: с их помощью юноши и девушки старались привлечь к себе внимание избранника. Таким образом они пытались изменить свою судьбу.

Правила

Славянские молитвы и заговоры ещё сотни лет тому назад применялись нашими предками. Уже в те времена были известны могущество и сила слова, а чародейные обряды являлись постоянными спутниками людей. Прошло много лет, но заклинания и молитвы наших пращуров популярны и сегодня. Многие считают их очень эффективными и мощными. Ведь многовековой опыт помог максимально усовершенствовать ритуалы.

Славянская магия, заговоры были весьма популярны среди мужчин и женщин. Они довольно часто обращались к ним за помощью. Различные моления были направлены на победу в битве, взаимную любовь, привлечение удачи, успешную торговлю, хороший урожай, крепкое здоровье и иные области жизни.

Конечно же, славянские обряды и заговоры предполагали следование базовым правилам: перед реализацией любого ритуала нужно было пару дней соблюдать строжайший пост. Человек должен был отказаться от алкоголя, мясных блюд и табака.

Известно, что древние заклинания славян читаются шёпотом для того, чтобы никто не мог услышать текст, так как это может негативно повлиять на эффективность церемонии. Выполнять обряд мог только совершенно здоровый человек. Считалось, что если простуженный исполнитель будет читать заклинание, он может заболеть ещё больше. Естественно, о действенности ритуала в этом случае можно забыть.

Славяне много внимания уделяли состоянию зубов мага. Если у него отсутствовали передние два зуба, утверждали, что он не может делать сильные заговоры и заклинания. Когда для кого-либо совершали обряд, запрещалось брать оплату деньгами. Как правило, славяне в качестве благодарности использовали продовольствие, которое от чистого сердца давалось после того, как магические слова начинали действовать. Славянские молитвы и заговоры положительной направленности читались в пятницу, вторник и среду. Эти дни считались лёгкими.

Древние славянские заговоры, имеющие отрицательный посыл, всегда возносились по понедельникам и пятницам. Человек, который выполнял подобные обряды, должен был без рассуждений верить в действенность колдовского воздействия и в свои силы. Славяне верили в крепость чар и прибегали к ведовству в самых разнообразных ситуациях. Для них молитвы и заклинания являлись продуктивным способом влияния на личную жизнь, соплеменников и результат деятельности.

Обряд на здоровье

Рассмотрим известные славянские заговоры. Защита, получаемая с помощью них, не вызывает сомнений. Обряд на здоровье - магический заговор, который является эффективным средством от разных недугов и плохого самочувствия в целом. Древние славяне эту молитву применяли для борьбы с разными болезнями. Читали они её шёпотом: «В далёкой стороне, на острове за морем лежит белый камень. Возле горючего камня стоит человек, отец трём сынам, всем государь. Достаёт он свой острый нож, режет им все недуги, сухоты да ломоты. Так пускай у (имя человека) он все хвори да болезни отрежет, под камень положит и на ключ закроет. Ключ тот бросит в море, на веки вечные. Мои слова сильны, их сможет превозмочь лишь тот, кто камень зубами изгложет. Да будет так!" Славянские молитвы на здоровье читаются в течение семи суток. Ни одного дня пропускать нельзя. Обычно человек начинает выздоравливать уже после двух колдовских сеансов.

Молитва на счастье

Славянский приносил в жизнь людей счастье и благополучие. Если злой рок преследовал человека, он прибегал к помощи заклятия для исправления ситуации. Данный молебен является действенным, если его слова произносить на рассвете: «Ой ты, ой ты, матерь Пречистая, Лада матушка! Не покини, не остави нас без любови да счастия! Ниспошли на нас свою благодать, яко славим и чтим тебя мы! Тако быть, тако буди, тако еси, пока солнце Ярило нам светит!» Читается этот текст семь раз подряд. Если несчастья и беды не исчезают, через четырнадцать дней можно повторить ритуал.

Заклинание на крепкого младенца

Славянские обряды, заговоры и ворожба очень часто использовались для рождения здоровых младенцев. Появление на свет новой души во все времена считалось едва ли не волшебным процессом. Поэтому для рождения крепкого малыша и сегодня читается молебен: «Сестра сестрица, Мать Рожаница, услышь молебны наши, слова наши. Прими дары бескровные да даруй здоровое потомство роженице (имя женщины). Дабы никогда нить родовая наша не прервалась. Славу воспеваем тебе да в хоромы приглашаем тебя. От круга до круга, ныне и присно! Буде так!»

Эту молитву нужно повторять трижды. Данный ритуал помогает женщине родить крепкого ребёнка и делает роды быстрыми.

Молитва от бессонницы

Заговоры и заклинания использовались для лечения бессонницы, которая считалась серьёзным заболеванием. В полночь на человека, который имел проблемы со сном, читали молитву, положив на его голову руку: «Тук-тук, придёт сон, а недуги отойдут. Крепко почивать - видеть сны. Убирайтесь мысли, мимо проходите! Сладко почивать - здоровым быть! Спи (имя человека)!»

Слова заклинания три раза повторялись, после чего человек засыпал.

Оберег жилища

Ещё у античных славян защита собственного дома считалась главным занятием. И уже в те времена существовало большое количество разных заговоров и молитв на оберег дома. Самыми результативными считались послания Домовому. Люди думали, что если ему угодить, он защитит жильё наверняка. Этот заговор читался вечером: «Домовой, дедушка, ты не спи, за домом следи, чтобы люди злые обходили стороной, воры убегали далеко! Ходи дозором, всё храни!»

Эти слова повторялись три раза, после чего Домовому обязательно ставилось угощение, чтобы его задобрить.

Ритуал на защиту жизни воина

А заговоры для бойцов? Оберег для сохранения жизни воина имеет следующие строки: «Коваль еси ты брат! Оловян ты сам, и вощаное сердце твоё, глиняные ноги твои, от земли до небес, меня не кусай, псина - отай! От земли оба есмь мы! Коли воззрю очами брата на тя, тогда устрашися меня твоё сердце вощаное и твои ноги подкосятся. Тебе не мою грудь пронзать, а землю пахать, тебе не рубить главы, а пугать мух. Ну и паши землю и меряй рощи пустоту и воздушное пространство!»

Волхвы

Славяне с незапамятных времён использовали заклинания и обряды, часть из которых нам не воспроизвести уже никогда. Но нам известны те заговоры, которые люди запоминали и пересказывали друг другу. Они действенные, мощные, гармонируют с силами природы, ведь наши предки именно оттуда получали энергию. Зачаровать любовь, найти потерянное, вывести на чистую воду лжеца, привлечь богатство - всё это и многое другое возможно, если верно применять старорусское ведовство.

Сегодня в некоторых магазинах продаётся книга славянских заговоров. Именно в ней описана магия волхвов, посвятивших себя взаимодействию с духами, работе с силами природы. Известно, что сильные заговоры нужно произносить с умом, так как они содержат огромную мощь, которую можно обуздать. Если вы будете использовать магический опыт предков, вам может открыться истина.

История умалчивает о том, что славяне пользовались мощными чарами. Раньше существовали сильные волхвы - прорицатели будущего. Они молились собственным богам, совершали кровавые жертвоприношения, умели управлять силами природы. Их ворожба базировалась на тайных обрядах. Волхвы жили вдали от людских селений, так как им мешала мирская суета.

Где же они черпали силу? Энергия Солнца считается мощнейшей из природных. Этой звезде приносились жертвы, возносились молитвы. Когда днём на небе отсутствовали облака, волхвы напрямую получали энергию, которую использовали в разных целях. Громы и молнии - природные явления, несущие в себе грозную сокрушительную силу. Их обуздать умел только опытный, старый чародей.

Земля считается началом и концом всего. Волхвы ходили босиком, чтобы беспрестанно чувствовать с Матерью всего сущего родственную связь. Они знали, что все чистосердечные мольбы Земле будут услышаны.

Ветер и вода

Сегодня энергия ветра часто используется людьми, но в нынешнем мире количество открытых пространств уменьшается, и суховеи зажимаются в тиски мегаполисов, строений. В древние времена вихри без преград гуляли по земле, их энергия в одно мгновение могла заклинания доставить куда угодно.

Известно, что мягкая сила воды способна исцелять недуги, нести послания, смывать проклятия, уносить несчастную любовь. Волхвы свои обряды хранили в строжайшей тайне. Если случайный человек увидел ритуал, он мог заплатить за это своей жизнью.

Решето в обрядах Руси

Решето является предметом домашней утвари, воплощающим идею достатка и плодородия. Оно связано с мотивами дождя, солнца и неба. Этот предмет используется в ритуалах как хранитель даров, является неотъемлемой частью чудес и несуразного. В народной традиционной медицине он играет роль оберега, а в гаданиях - оракула.

Кровь в ритуалах

В народных представлениях кровь считается средоточием жизни, обиталищем души, субстанцией жизненной силы. Она имеет многообразные магическо-ритуальные функции, прежде всего генерирующие. Кровь является основой для центральных социальных концептов и институтов (кровная месть (родство, жертва)). Условными заместителями этой жидкости (в основном по признаку цвета) выступают нитки, калина, вино, полотно и другие предметы. Данная субстанция соотносится с понятием родства и рода.

Веды

Многие люди спрашивают: «Какие есть веды заговоров? Славянские заговоры - что это такое?» представляют собой круг древних документов арийских и славянских народов. Они включают как имеющие авторство и чётко датированные веды, так и передаваемые устно и записанные относительно недавно народные сказания, былины, предания и тому подобное.

В целом русские писания содержат глубокие знания о природе и отражают человеческую историю на Земле в течение последних нескольких сотен тысяч лет. Они также содержат предсказания о грядущих событиях на 40 176 лет, то есть до нашего времени и ещё на 167 лет вперёд.

Молоко в ритуалах

Молоко у славян являлось одним из главных видов пищи (наряду с хлебом), объектом мифологических верований, защиты и Материнский секрет как генетический продукт наделялся сакральным значением. Молочное родство охранялось обычным правом наряду с иными видами искусственного (ритуального) родства (побратимства).

Без сомнения, используя технику древних славян, вы сможете превратить свою жизнь в сказку.

Испокон веков наши Предки творили древние Обряды — Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Значение обрядов нельзя недооценивать. Это магическое действо напрямую отражает духовную жизнь человека. На первом месте в сути любого древнего обряда стоит сообщение с силами, которые влияют на добробыт человека на уровне, неподвластном его прямому контролю. Такими силами обладают родные Предки, духи природы, Боги, поэтому человек взаимодействует именно с ними. В представлениях предков картина мира не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Человеческому пониманию была открыта целостная картина, в которой Явные события имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло ясно видеть причины и следствия всего происходящего. Обряд — такая же причина, которая, как и любое Явное действие, пройдя не явными путями, аукается нам уже потом. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.

Суть древних обрядов

Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простым оно кажется только на первый взгляд, как действие, направленное на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубоким оказывается оно в понимании привлекаемых сил и механизмов их взаимодействия с творцом обряда.

Важным моментом в древнем обряде является привлечение именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и пути ее проявления в явном мире.

Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо понимание принципов их взаимодействия, причин и следствий. Надо уметь воспринимать их круговорот: вращение, обращение и возвращение. Одним словом ведать Кон. Кон – это путь к Роду – истоку вечного движения жизни. От качества этих знаний и зависит построение обряда.

Что еще влияет на проведение древнего обряда ? Человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целостен, как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины, так же, как та матрешка. И все это происходит с ясной мыслью, в полной осознанности, без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

Назначения древних обрядов

Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, обряды кормления Предков и славления Богов. Их также можно разделить по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, так сказать — по размаху. Это родовые, при-Родные и космические обряды. Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

Родовой уровень – это обращение к своему Роду, к Предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно и поименно «кормишь» (потчуешь) ушедших родичей, своих дедов, то получаешь от них оберег в делах. А уж если еще и знаешь, чем занимались они при жизни, и каковы были по натуре, то крепче будет толк от древнего обряда , да еще будешь знать, кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего Рода, и он тогда оберегает своих родичей от всякого лиха.

При-Родный уровень – когда объемлешь своим действом все, что при Роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов, отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и Роду-Батюшке.

Так же можно выделить еще, по крайней мере, два типа древних обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды, программирующие какое-либо событие, явление и обряды укрепляющие.

Укрепляющие обряды — это дни поминовения и славления родных Богов и Предков. Именно их сила является оберегом семей, Родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются обязательными и решающими в возрождении былой мощи нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви, все быстрее и крепче становится влияние таких обрядов, и оберег Родов наших возрастает на Земле-Матушке. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний во благо Рода и родной земли.

Календарь, перенявший мудрость наших Предков, оставил в себе заветные дни и периоды, которые находятся под влиянием определенных Богов. Так, славя Перуна в его праздники, мы укрепляем благотворную силу Бога-громовержца на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и Свет Силы Душ наших целому множеству Родовых, природных и космических Богов.

К программирующим древним обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче Богам и Предкам программы, плана, цели, которой желают добиться проводящие обряд. Это может выражаться в виде инсценировки, показа образа-цели в обрядово-игровом действе.

В других же случаях, особенно когда свершается обряд на Родовом уровне, происходит обращение-прошение. Например, когда просишь у Предков защиты в нелегком пути, оберега от хвори и т.д. Или же, обращение к духам природы в природном круге: прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и прочее.

Основная форма древних обрядов

Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов . Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.

Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.

Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.

На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда . Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.

Косвенные формы древних обрядов

Помимо такого прямого способа, в обрядах применялись и более косвенные: заклик, хоровод и песни, содержащие в себе и обращение-призыв, и формулировку образа-цели.

Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно природных явлений, духов, стихий. Яркий пример — белорусские заклички Весны, которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам — па кіёчку,
Малым дзеткам — па яечку,
Красным дзеўкам — па вяночку,
Маладзіцам — па дзіцятку.

Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразиться, быстрого обряда, например,

при прямой угрозе жизни. Зовут на помощь дух Чура — Предка-Обережника: «Чур, меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором. Хоровод создает энергетический вихрь, который притягивает требуемую силу, будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.

Вождение хороводов — очень сильное действо. Одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

После призыва, притягивания силы и внимания Бога, мы его «кормим». Питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции. Для этого поются славы и устраиваются требы.

Требы

Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда или иного священнодейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.

Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна для привлечения сил на древний обряд и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.

Славление

Славление – произнесение или пение славы (перечисление полезных достоинств Предка, природной силы или чаще Богов).

Как пример, слава, приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!

Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!

Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.

Дух грозового обновленья!
Знак огненных небесных рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!

Атрибуты древних обрядов.

Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, куммиры Богов в Святилище и Предков в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь – свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода – приемник и передатчик Силы (через испитие).

Также атрибутами древних обрядов могут быть камни определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.

Место и время проведения древнего обряда.

Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех священнодейства. Для Родового обряда это Красный угол, для природного — Священные рощи и дубравы, которые являются местами Силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места Силы, или отлаженная, со-настроенная на определенное обрядовое действо, целая сеть этих мест, когда можно, при желании, сотворить обряд, находясь на любой «аккупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством. Через эти места протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. Здесь часто требуется видение или хотя бы чувствование этих протекающих сил.

Время проведения — опять же важный момент для любого древнего обряда . И для Родового (есть дни поминовения Предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочего), и тем более для природного и космического обрядов. Это несколько облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная, что это за силы, можно провести обряд-славление или обряд-просьбу о помощи, нуждающиеся именно в этих энергиях. К счастью, наши Предки давно уже расписали праздники по этим датам, надо лишь ввести поправки на всякие чужеземные календари, бытующие у нас с подачи интервентов.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось – Вы сами можете убедиться.

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

• реальный, мир людей – Яви;
• потусторонний, мир духов, мертвых душ и нечистой силы ­– Нави;
• божественный, принадлежащий многочисленным Богам и силам природы ­– Прави.

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времен язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех ее представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей – волхвов – обучали своим обязанностям с младенчества.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Например, во , которые продолжались две недели, ключевыми элементами были люди, одетые в костюмы зверей и народные пляски в машкерах.

Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам. Согласитесь, ничего плохого в таком почитании нет, чего не скажешь о более древнем обычае языческих племен – потребности в живой жертве.

Одной из важных составляющих ритуалов того периода являлось жертвоприношение: дабы задобрить Богов, предки приносили им еду, животных, вещи. Волхвы же, проводя свои ритуалы, не гнушались животной жертвой, якобы так духи быстрее выходили на контакт.

Случалось и так, что жертвами ставали сами люди, как вариант – в неурожайный год, или когда целому племени грозила явная угроза от завоевателей. Для определения судьбы жертвы – убить ли оставить жить – проводился жребий, то есть судьбу несчастного всегда решали Боги.

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учетом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.

Как появились старорусские обряды

Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.

Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.

Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.

Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.

Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.

Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.

В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.

Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.

Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .

Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:

• Снохачество

Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.

• Свальный грех

Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.

• Гаски

Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.

• Перепекание

Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.

• Пуганее беременных

Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.

• Солонование

Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.

• Обряд мертвеца

По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.