Понятие эмпиризм в философии. Эмпирика - это что такое? Основные положения

, ); элементы эмпиризма присущи , (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт».

Под опытом в узком смысле слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ " έχαστόν εστι γνώσις - sin gularium cognitio). Но единичное можно понимать:

1. как субъективное ощущение, если дело идет о внешнем опыте, или как «единичное представление», если дело идет о внутреннем опыте;
2. как восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

Формы эмпиризма

Это различное понимание опыта создает две типичных формы эмпиризма:

• имманентный и
• трансцендентный.

Имманентный эмпиризм

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму ( , ), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы и ).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Oн противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям - Идеям - более яркие и сильные - Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation ), которые сохраняют свое реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Основные положения

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка еще не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

1. Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
2. Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
3. Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
4. Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путем для рода (Спенсер).
5. Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают и другие эволюционисты (см. Челпанов, «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести:

• и скептиков
• Рожера Бэкона,
• Галилея,
• Кампанеллу,
• Фр. Бэкона (родоначальника нового эмпиризма),
• Гоббса,
• Локка,
• Пристли,
• Беркли,
• Кондильяка,
• Конта,
• Джемса Милля,
• Джона Милля,
• Бэна,
• Спенсера,
• Дюринга,
• Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и т. п. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фр. Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Р. Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, и др.

Литература

Важнейшие труды по новейшему эмпиризму:

• Джон Милль, «Система Логики» и «Исследование философии с. Вильяма Гамильтона»;
• Спенсер, «Психология» (преимущественно IV-й том, заключающий в себе теорию познания Спенсера);
• Лаас, «Идеализм и позитивизм»;
• Тэн, «Об уме и познании» (пер. под ред. Страхова);
• Дюринг, «Курс философии» ;
• Льюис, «Вопросы жизни и духа»;
• Гельмгольц, «Факты в восприятии» и статья о «геометрических аксиомах», положившая начало философской литературе по пангеометрическим умозрениям (помещена в сборнике статей по пангеометрии, изданном в Казани в память Лобачевского в 1892 г.); * Вл. Соловьев, «Критика отвлеченных начал»;
• Александр Введенский, «Опыт построения теории материи» (1888, ч. I);
• М. Каринский, «Классификация выводов» и ряд статей об эмпиризме, печатаемых в «Журнале Мин. Нар. Просв.», 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) и 1904 (II);
• Челпанов, «Проблема восприятия пространства» (часть I, 1 896, и часть II, 1904; первая часть трактует вопрос с психологической, вторая - с гносеологической точки зрения).

Характеристики эмпиризма в истории философии имеются во всех общих курсах. Специальной полной истории эмпиризма и скептицизма в новейшей философии нет; существуют только труды, отчасти выполняющие эту задачу, как

• «История материализма» Ланге;
• Brochard, «Les sceptiques grecs»; Baumann, «Raum, Zeit und Zahl»;
• Lasswitz, «Geschichte der Atomistik»;
• Рябо, «Современная английская психология».

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона(родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна,Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, Клейн и др.

14.Философия: Нового времени: рационализм.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство - важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами - также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма - Декарт.

Метод - оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин - словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке - все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения - века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем - и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” - это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации - “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, - как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения - это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения - и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д"Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества - разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен - Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем - достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию - критическую и по отношению к Просвещению - особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую - соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта - “Религия в пределах только разума” - позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

15.Социальная философия ХVII-ХVIП вв. (Теории "общественного договора").

Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.

Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.

Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших - аристократия, но наилучшее - это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".

Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, - пишет Руссо. - Это вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, - продолжает Руссо, - что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".

Народный суверенитет - сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти - и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью - и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.

Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества - это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".

В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции - к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства.и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние - всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого - создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.

Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность - необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, - все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и - смысл всех остальных прав - свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) - это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".

Вопросы познания процессов, событий и явлений, происходящих вокруг, всегда занимали особое место в мышлении человека. Человечество является несведущим во многом и разном, что требует применения самых различных методов и навыков для изучения.

Существует множество самых различных методов, которые применяются для изучения процессов и явлений. Некоторые могут быть весьма действенными, другие раскроют объект изучения лишь с одной стороны. Иногда применение некоторых методов просто не может быть осуществимо из-за их специфики, другие можно использовать практически для изучения любой проблемы . Но методы лучше комбинировать, так как именно таким образом можно добиться наилучшего результата.

Ещё в античные времена появились фундаментальные науки - физика, математика, история и философия. В основу любой науки лежит изучение. Именно поэтому возникли вопросы, касающиеся пути познания истины. В результате развития человеческой мысли появились такие течения, как прагматизм, догматизм и эмпиризм.

В данной статье речь пойдёт об эмпиризме и о том, какое место это течение занимает в философии. Также будет рассмотрено определение эмпиризма.

Для начала стоит рассмотреть определение эмпиризма , а также определить, что из себя представляет эмпирика, которая лежит в основе данного течения.

Если сначала рассматривать именно эмпирику, то это обозначение всего, что имеет в своей основе опыт. То есть, речь идёт о применении человеческой деятельности в ходе исследования для получения конечных результатов. Практика, применяющаяся для изучения, предполагает использование экспериментов в качестве методов, обеспечивающих результат.

Эмпиризм, имеющий в своей основе эмпирику, означает определённое направление в теории познания, предусматривающее признания источником знания именно чувственный опыт . Эмпирика описывает содержание знания как описание проведённого опыта.

Течение эмпиризм противопоставляется таким течениям, как мистицизм и рационализм. Эмпирическое течение предполагает абсолютизацию опыта, признание его наилучшим средством познания. Также стоит отметить роль чувственное познание, которое признаётся эмпирикой определяющим при осуществлении исследования. Как чисто практическое течение, эмпиризм принижает роль методов, относящихся к рациональному течению - теоретического изучения проблемы и применения расчётов, не предполагающих получения практического опыта.

Если рассматривать данное направление со стороны метафизики, то эмпиризм может охватывать самые разнообразные точки зрения, иногда затрагивая догматические системы мышления, а иногда наоборот, преобразуется в скептицизм. Это вполне объяснимо. Причина такого разброса возможных отсылок эмпиризма к разным точкам зрения объясняется тем, что многие авторы дают своё толкованию понятию "опыт". Эмпирика противопоставляет свои положения и основные идеи идеям рационализма, возвеличивая естественный опыт и при этом принижая формы рационального мышления, которым отводится субъективная значимость. Эмпирика и эмпиризм попросту недооценивают теоретическую роль в процессе познания.

Эмпиричное и теоретическое - два способа познания, или вида знания, которые считаются каноничными в осуществлении практически любого исследования. Они качественно отличаются друг от друга, имея различия в сути, форме отображения и смысле отображения объективной реальности. Если эмпиричное отображают существующую действительность с точки зрения её внешних отношений и связей, то теоретическое выходит из эмпиричного, являясь систематизацией материалов, собранных в ходе исследования, при этом придерживается принципа внутренних связей.

Основные положения

Следует отметить основные положения эмпиризма:

Эмпиричные формы

Теперь стоит привести две формы эмпиризма, которые вытекают из различных толкований понятия "опыт".

Имеются две формы эмпиризма:

1. Имманентный эмпиризм - попытки философов в разные исторические периоды предоставить объяснения состава и законосообразности человеческого познания комбинациями из единичных представлений и ощущений. Такие философские попытки различных мыслителей приводили к разным последствиям. Некоторые таким образом приходили к скептицизму, другие - к безмолвному предложению трансцендентного;
2. Трансцендентный эмпиризм - при упоминании данной формы эмпирического направления, сразу следует указать материализм, который является его типичнейшей формой. Материализм провозглашает реальность так называемого мира опыта. С этой точки зрения, истинная реальность представляет собой всевозможные комбинации частичек материи, которые двигаются в пространстве и при этом вступают во взаимодействие. Это и есть всё мир опыта. При этом законы познания и содержания сознания являются результатом взаимодействия человеческого организма со всеми проявлениями окружающей его среды.

Если говорить об эмпиризме, то следует упомянуть и человека, который считает основателем данного течения в философии. Речь идёт о Фрэнсисе Бэконе - английском философе, историке и политическом деятеле. Также он является родоначальником английского материализма.

Фрэнсис Бэкон имел свою точку зрения насчёт существования индивида в реальности. Также он был несогласен со многими течениями, которые были популярны на тот момент. Так как он был приверженцем научного подхода исследования, то его несогласие со схоластическими соображениями некоторых мыслителей, по сути, являвшимися догматическими слепыми верованиями , вылилось в создание нового типа мышления, нового философского течения. Конечно же, речь идёт об эмпиризме.

Схоластическому мышлению Бэкон противопоставил индуктивный метод, который был основан на рациональном анализе данных, полученных в результате эксперимента или наблюдения за объектом исследования. Догматическая дедукция схоластов на тот момент была довольно популярна, но противостоять новому индуктивному методу она в полной мере противостоять не могла. Эмпиризм довольно быстро обрёл своих сторонников.

Именно Фрэнсис Бэкон считается автором знаменитого афоризма "Знания - сила" . Мысль о том, что науке нужен новый, эмпирический, метод познания, появилась у него из-за плачевного состояния науки того времени. Бэкон считал, что многие открытия совершались случайно, так как не имели под собой исследовательской базы. Именно поэтому он впоследствии и сформировал новое течение.

Средневековый спор номинализма (опирающегося на опыт) и рационализма (опирающегося на разум) в Новое время трансформировался в полемику эмпиризма ирационализма .

Согласно выработанной в Новое время установке, человек познает посредством чувственности и рассудка, восприятия и мышления. Хотя они решают одни и те же задачи, однако разделение и противопоставление их, доведенное до абсолютизации, вылилось в два направления – эмпиризм (считает единственно истинным познание вещей через чувственный опыт) и рационализм (считает, что истина познается лишь мышлением).

Эмпиризм источником всего знания полагает чувственный опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно истинному знанию. Рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта и создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Однако для объяснения реального познавательного процесса эмпиризм вынужден выходить за пределы чувственных данных в область логических операций.

Представители эмпиризма: Фрэнсис Бэкон (считается основоположником эмпиризма), Томас Гоббс, Джон Локк.

Рационализм признает разум основой познания, признает самостоятельность и независимость разумного знания от опыта. Разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем. Только разум способен постигать всеобщее и необходимое, чувственный же опыт застревает на частном и случайном. Рационализм может быть материалистическим (Спиноза) и идеалистическим (Лейбниц).

Представители рационализма: Рене Декарт (считается основоположником рационализма), Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Новоевропейская философия построена на глубоком расколе между субъектом и объектом. В рационализме восторжествовал субъект, а в эмпиризме – объект.

2). Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626)

Первый философ, поставивший задачу создать научный метод.

Сын первого министра королевы Елизаветы. После окончания Кембриджа работал при английском посольстве в Париже. Как младший сын, не получив наследство после смерти отца, сам пробивал себе дорогу трудом. Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получает юридическое образование. В 1584 г. избирается в палату общин, быстро поднимается по политической лестнице. В 1613 г. – генеральный прокурор, через четыре года – лорд-хранитель Большой печати. В 1621 г. Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания освобожден лишь по милости короля. В 1622 г. отошел от политики и занялся наукой и философией.

Умер от простуды, исследуя «будет ли гнить курица, если ее набить снегом и льдом». Надпись на его надгробном памятнике: «Разрешив все задачи тайн природы и гражданской мудрости, он умер, повинуясь естественному закону: все сложное подлежит разложению». Был преувеличенного мнения о своих деяниях в науке, на самом деле скромных: «тайн природы» Бэкон открыть не смог. Но нельзя оспорить великую заслугу Бэкона в провозглашении и разработке нового метода познания.

Основные сочинения: «Новый органон», «Великое восстановление наук». Для языка Бэкона характерна образность, метафоричность.

В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Осуществил попытку создания философии экспериментального естествознания, или индустриальной науки. Он утвердил новые ценности: природу вместо Бога, пользу вместо авторитета, исследование вместо веры. «Истина и полезность суть одни и те же вещи», – утверждает Бэкон. «Истина дочь времени, а не авторитета».

а). Высшая задача науки – увеличение власти над природой с целью усовершенствования человеческой жизни. «Истинная и законная цель всех наук состоит в том, чтоб наделять жизнь человеческую новыми изобретениями и богатствами» (Бэкон).

Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз:«Знание есть сила, сила есть знание». Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу. Наука здесь понимается в чисто практическом смысле – как средство. Истинное знание не может быть самоцелью.

б). Задача философии – построение единственно правильного метода научного познания. Таковым Бэкон полагал индуктивный метод , который ведет к познанию законов, от них можно снова спуститься к опыту, прийти к тем изобретениям, которые укрепляют власть человека над природой. Индукция – научный метод движения знания от отдельного, особенного к всеобщему, закономерному. Индуктивным выводом является, например, следующий: «Золото, серебро, железо и другие суть металлы. Золото, серебро, железо и другие тяжелее воды. Следовательно, все металлы тяжелее воды». Вывод был правильным до тех пор, пока не открыли калий.

в). Учение Бэкона о методе основано на признании ведущей роли опыта в познании. «Ученость сама по себе дает указания чересчур общие, если их не уточнить опытом» (Бэкон). Бэкон различает два вида опытов: плодоносные (дающие непосредственную пользу сразу) и светоносные (приносят истинное теоретическое знание, ведущее к пользе). Всякое познание должно опираться на опыт и двигаться от единичных фактов к общим положениям. Бэкон переходит от обыденного понимания опыта к научному – опыту как эксперименту.

г). Развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума или предрассудки, т.е. искаженные образы действительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками». Он выделяет четыре типа таких заблуждений.

Таблица 1. Заблуждения человеческого ума

Ученый должен подходить к изучению мира, не имея предрассудков, предсказаний, предубежденного отношения к результатам, ложных «призраков», только тогда он получит достоверное знание.

д). Теперь надлежит решить, какой путь познания следует избрать для усовершенствования ума:

«путь паука»: пренебрежение к фактам, получение знаний из «чистого разума», то есть рационалистическим путем;

«путь муравья»: это узкий эмпиризм, когда во внимание принимается исключительно опыт,т.е. извлечение практики из практики и опыта из опытов без претензий на теорию;

«путь пчелы»: идеальный способ познания. Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

е). Всякое познание должно опираться на опыт и двигаться от единичных фактов к общим положениям.Индукция, утверждал Бэкон, это необходимая науке форма доказательства и метод познания. Простая (неполная) индукция не дает достоверного знания. Для усовершенствования индукции следует стремиться к внимательному учету отрицательных случаев. Полная индукция Бэкона, представленная в пяти таблицах, включает весь объем эмпирического исследования:

1). Таблица присутствия;

2). Таблица отклонения;

3). Таблица сравнения или степеней;

4). Таблица отбрасывания;

5). Таблица «сбора плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

3). Рене Декарт (лат. Renatus Cartesius) (1596 – 1650)

Родился в знатной дворянской семье в Турени, что предопределило его военную карьеру. В школе иезуитов, которую окончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой. Изучал науки в Париже. В 1618 г. отправился добровольцем в армию ради путешествия (шла Тридцатилетняя война). Немало времени отдавал чтению и размышлениям. Однажды осенью 1619 г., сидя в баварском домике, Декарт сразу сформулировал все основные положения своего философского учения, а заодно принципы сведения физики к географии, а геометрии к алгебре. В 1628 г. оставил службу, уехал в Голландию, где в течение 20 лет занимался исключительно научными трудами. Декарт создал современную алгебру, аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света.

В 1649 г. по приглашению шведской королевы Христины приехал в Стокгольм, чтобы помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для Декарта режим дня и суровый климат были причиной его преждевременной смерти; он умер 11 февраля 1650 г.

Основные сочинения: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления о первой философии», «Начала философии».

а). Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт стремился упорядочить мышление.Об этом свидетельствует ранняя работа «Правила для руководства ума». Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, в сфере его внутренних характеристик. Для негокритерием истинности выступает очевидность чего-либо для разума. Следуя своему методу, он приходит к идее постоянного сомнения. Чувственная очевидность все же неопределенна и вызывает вопросы. В конечном итоге единственное, с чем может согласиться сомневающийся, – это наличие размышляющего субъекта, это факт его собственного сомнения . Это самосознание субъекта, фундаментальная основа картезианской формулы: «Я мыслю, следовательно, я существую » («Cogito ergo sum»). Здесь, считал Декарт, ясная и четкая отправная точка метафизики. Декарт приходит к заключению, что он – думающий субъект, совершенно независимый от природной материи и, следовательно, так же независимый от тела. Декарт делает акцент на мышлении как на несомненной отправной точке. В самом субъекте основанием достоверности знания является ум, ясный, отчетливый и внимательный, умеющий проходить все ступени дедукции.

б). Исходный пункт познания – интеллектуальная интуиция , это – твердое и отчетливое, не вызывающее никаких сомнений положение. Продолжением является дедукция – выведение частного из общего, в противоположность индукции. Дедуктивный метод применяется только в естественных науках и в математике.

в). Содержание рационального метода Декарта состоит в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведение до уровня очевидного.

Приемы исследования при использовании рационалистическо-дедуктивного метода:

Первое правило – принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Разумная интуиция.

Второе правило – делить сложную вещь на более простые составляющие, не поддающиеся дальнейшему делению умом. Анализ имеет целью открыть исходные элементы знания. Это самое эффективное правило метода Декарта.

Третье правило – в познании мыслью следует последовательно переходить от простейших вещей к более сложным и трудным для понимания. Это рационалистическая дедукция.

Четвертое правило – строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования. Правило ориентирует на достижение полноты знания.

г). Центральным понятием философии Декарта является субстанция . Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое характеризовало бы сущность бытия. В качестве такового он выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог , который вечен, несотворим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Сотворенный мир делится на две субстанции – духовную , главный признак которой неделимость, и материальную , делимую до бесконечности. Поэтому философия Декарта является дуалистической. Дуализм Декарта – это дуализм науки и схоластики.

д). Концепция врожденных идей . Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря опыту и размышлению, однако существует знание, которое имеет доопытное происхождение, и которое не нуждается ни в каких доказательствах. Это знание Декарт называет «врожденными идеями». Врожденные идеи – это идея Бога, идеи чисел и фигур, а также общие понятия: «воля», «тело», «душа» и т.д. Именно врожденные идеи рассматривались рационалистами XVII века в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Философия Декарта дала начало двум основным направлениям: одна – рационалистическая традиция: Спиноза, Лейбниц; вторая – эмпирическая: Локк, Беркли, Юм.

Кто является основоположником эмпиризма, нового философского направления, Вы узнаете из этой статьи.

Кто основал эмпиризм?

Основателем эмпиризма в философии является . Он был английским философом и политическим деятелем. В 1620 – 1621 году занимал пост лорд-канцлера Великобритании, второго должностного лица в государстве после короля.

Поскольку основателем эмпиризма считают Фрэнсиса Бэкона, то сегодня в основе данной философской идеи лежит только опыт, который считается фундаментом познания. Согласно этому, чем больше практического и теоретического опыта накопилось человечеством и каждым отдельным человеком, тем ближе они к истинным знаниям.

Истинное знание не должно являться самоцелью человека. Главные задачи опыта и знания – помочь добиться человеку в его деятельности практических результатов, способствовать развитию экономики и новым изобретениям, а также его господству на природе. Мысля в этой области, Френсисом был произнесен афоризм, который стал крылатым: «Знание – сила».

Эмпиризм основатель которого верил в идею получения достоверного знания, предусматривал, в первую очередь, очищение ума от всяких заблуждений и предвзятости. К заблуждениям Бэкон относил следующих четыре идола:

• Идол племени. Этому заблуждению поддаются все люди, искажая реальную природу вещей. Как пример, он наводит рассматривание природы человеком с точки зрения персонализации.
• Идол пещеры. Он обозначает узость взглядов на мир, которые укоренились в результате привычек или уникальности характера. Бэкон настаивал, что необходимо избавиться от привычки смотреть на мир как бы из пещеры. Сделайте Ваш кругозор шире.
• Идол рынка. Ученый утверждает, что человеческий интеллект находится под влиянием слов.
• Идол тетра. Человек легко поддается ложным представлением и словам.

Таким образом, Бэкон говорит, что прежде чем постичь знание, необходимо устранить в себе данные 4 идола. Для этого он разработал индуктивный метод.