В центре античного мировоззрения находится. Особенности мировоззрения человека античности. Мировосприятие человека в античном обществе

Несмотря на разнообразие периодов в развитии античной философии, а также представленных в них многочисленных школ, течений и направлений, существует единство античной философии как определенного исторического способа философствования. Рассмотрим специфику античного мировоззрения.

1. Философское мировоззрение Античности представляет собой синкретическое образование, где соединяется восточная мудрость и мощь эллинского гения. Античная эпоха породила мифологию, философию, архитектуру, поэзию, театр, базируясь на достижениях восточной цивилизации.

К специфике древневосточных культур исследователи относят традиционализм, который основывался на особенностях социально-экономического и духовного развития восточных цивилизаций и проявлялся во всех сферах жизни . Долгое время (вплоть до V в. до н.э.) научные представления греческих мыслителей о взаимоотношениях «мир - человек» определяли свойственную для Античности постановку и решение философских вопросов.

Греческая культура, как указал В.Ф. Асмус, вышла из восточной традиции в математике, астрономии, механике и медицине, «греки превратили знания, накопленные их восточными соседями и предшественниками, в науки, для которых характерны не только известная сумма данных и сумма наблюдений, но и обоснование познанного, а также его систематическая связь» . Восточные влияния отразились не только в стиле мышления, но и в быту греков времен архаики, где происходили заимствования в манере одеваться и особенностях проведения обрядов (погребальных) .

К. Куманецкий к важнейшим факторам развития греческой культуры причисляет принятие греками через посредство финикийцев семитского алфавита, усовершенствовав который (путем добавления нескольких знаков для обозначения гласных) они приспособили его к нуждам своего языка. Так из финикийских букв «алеф» и «хэ» возникли греческие «альфа» и «эпсилон», что стало решающим шагом к созданию более совершенного и полного греческого алфавита .

Факты свидетельствуют, что в Египте, Месопотамии, Индии, Китае, Центральной и Южной Америке доколумбовой эпохи существовали великие цивилизации, «накопившие гигантский и по-своему глубокий, своеобразный опыт производственных навыков, ремесел и знаний, но не создавшие науки в современном смысле слова» . К достижениям индийской культуры относят математику, медицину, разнообразную ремесленную практику. В Индии была изобретена грамматика, позволяющая точно описать звуковой строй языка и предвосхитившая современную теоретическую фонологию. Несмотря на высокий уровень индийской культуры, познание внешнего мира не признавалось в Древней Индии высшей ценностью и благом для человека.

Древний Вавилон создал развитую арифметику, на которой базировались топкие геометрические измерения и обработка астрономических наблюдений. А.Н. Чанышев в работе «Философия Древнего мира» приводит сведения о более сотни найденных математических текстов на территории Месопотамии, содержащих таблицы умножения, обратных величин, квадратов и кубов чисел, таблицы с типовыми задачами на вычисление с их решениями . Как отмечают исследователи культуры Вавилона, во II тысячелетии до н.э. ученые данного региона умели решать задачи, соответствующие квадратным уравнениям, умели измерять объемы параллелепипеда, цилиндра, усеченного конуса и пирамиды .

Вавилонская астрономия, в свою очередь, была средством государственного управления и регулирования хозяйственной жизни, так как она имела функционально-бытовое назначение (использовалась для составления календарей и предсказания разлива рек). Установлено, что древневавилонские астрономы могли предсказывать лунные и солнечные затмения, и ими в начале II тысячелетия до н.э. был создан лунно-солнечный календарь. Несмотря на развитие научных знаний в Древнем Вавилоне, в сознании вавилонян боги по-прежнему играли доминирующую роль: «Главная задача богов усматривается в бесстрастном судействе над поступками людей в целях нравственного совершенствования человека» , а сам человек отделился от космоса.

Вавилонский эпос содержит пример трагедии Гильгамеша - героя, судьба которого разворачивается на уровне судеб мира. Поэма «О все видавшем» (о Гильгамеше) представляет собой выражение художественно-мифологического мировоззрения, где «с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека» . Так была создана гомометрическая модель мира, где «в основе мира была “кость”», а «сущность же этого живого мира представляла мировая змея, которая олицетворяла все тотемы» .

Таким образом, в шумеро-аккадской предфилософии мир понимался как живое существо, наподобие человека, состоящее из кости, плоти и одежды.

А.Н. Чанышев отмечает, что в шумерской мифологии образ Абзу олицетворял пресноводный хаос, в недрах которого зародилась праматерь Иамму. Что касается происхождения человека, то в шумерской мифологии его создание объясняется благодаря действиям Энки - «это освоенная людьми стихия воды» .

Аккадо-вавилонская мифология сложилась на основе шумерской и в ней наиболее значимым явлением является теологическая поэма «Эиума элиш» («Когда вверху небеса не были названы...»), где описывается сотворение мира богами из небытия.

Итак, в жизни вавилонян боги играли доминирующую роль, их функцией являлось бесстрастное судейство над поступками людьми в целях нравственного совершенствования человека.

Древнеиранская предфилософия, опирающаяся на древнюю мифологию, включает разнородные компоненты (философские, религиозные, научные и художественные представления).

Единственно дошедшим до наших времен древнеиранским текстом, запечатлевшим взгляды человека на мир и свое место в нем, является «Авеста» - своеобразная энциклопедия духовной культуры IX-VII вв. до п.э., где в художественной форме выражается отношение человека к окружающей его действительности, отражается противоречивость взаимоотношений природы и общества. Священная книга персов - «Авеста» написана на сакральном языке, ее создание имеет длительную историю (в течение тысячелетия она существовала устно, затем записывалась в течение тысячелетия). Она содержит образы мифологии, в которых отражается дуалистическое мировосприятие (все мироздание видится как арена борьбы добра и зла).

Среди древних цивилизаций особенное место занимает Китай (вплоть до XV в.), где в технологическом плане были осуществлены следующие достижения: изобретение и изготовление пороха, фарфора и бумаги; изобретение компаса, механических часов и книгопечатания; использование техники железного литья; использование развитой техники математических вычислений. По мнению известного английского историка Джозефа Нидама, между I в. до н.э. и XV в. п.э. с точки зрения эффективности приложения человеческих знаний к нуждам человеческой практики китайская цивилизация находилась на более высокой ступени развития, чем западная цивилизация. Но, несмотря на своеобразный «технологический прорыв» Китая, науки данная цивилизация не создала.

Исследователи древней философии Востока отмечают, что «...в Древнем Египте и Вавилоне были накоплены значительные математические знания, но только греки начали доказывать теоремы» 128. С. 33] и заключают, что «вполне справедливо считать, что столь специфическое духовное явление возникло в городах-полисах Греции, истинном очаге будущей европейской культуры» [там же].

Анализ современной специализированной литературы по философии свидетельствует, что учебные пособия европоцентричны, они не уделяют должного внимания рассмотрению специфики предфилософии Египта, хотя Египет - наиболее развитая цивилизация Древнего мира. Известно, что египтяне открыли «знаки зодиака», изобрели календарь, совершили открытия в области математики (особенно в геометрии), инженерно-строительных науках, медицине, истории, географии, а также в области искусства, в частности, в области литературного творчества: «До нас дошли древние мифы, сказки, повести, басни, дидактические произведения, философские диалоги, гимны, молитвы, плачи, эпитафии, любовная лирика» .

Египетская культура базируется на выражении принципов гуманизма и гедонизма, что вызывает формирование эстетического идеала и его закрепление в системе выразительно- изобразительных средств художественного творчества, где основополагающим элементом искусства становится культ прекрасного - иефер. Исследователи отмечают, что «египтяне любовались красотой человеческого тела, лица, стремясь запечатлеть ее в своем искусстве» , где «Свет и красота выступают началом и основой жизни, которую египтяне в своих мифах производили от солнца» . Древний Египет традиционно считают «родиной световой религии и эстетики света»: «Бог солнца Ра издавна был главным богом египетского пантеона... В период великого реформатора Эхнатона, отменившего бесчисленное множество египетских богов во главе с Амоном и установившего культ солнечного света и солнца. Намечается тенденция к абсолютизации бога-солнца, появляются монотеистические мотивы в египетской религиозности» . Таким образом, представление о прекрасном у египтян совпадало со светом, с сиянием и рассматривалось в религиозной практике, где «заупокойные культы занимали важнейшее место» . Египтяне веровали в загробный мир, в переселение души, что в дальнейшем отразилось на специфике античного мировосприятия (особо в пифагореизме с его представлениями о метемпсихозе).

В Египте развивалась териоморфпая мифология, где образы божества изображались со звериными или птичьими головами. Однако, как отмечают египтологи, «ни одно из животных не было идеалом красоты для египтянина... красота богов связывалась египтянами не с обликом животных, а с физической нравственной красотой человека, с одной стороны, и с красотой солнечного света - с другой» . Известно, что художественное мышление египтян выработало развитую систему канонов: канон пропорций, цветовой канон, иконографический канон, отражающих определенные экономические взаимосвязи с добром и благом. Так впервые в истории художественной культуры канон приобрел значение основополагающего эстетического принципа, что в дальнейшем реализовалось в античном искусстве.

Итак, Античность вбирает в себя древнее восточное наследие в виде разнообразия образов и сюжетов, анималистических тем. Образы античного искусства и философии отражают оптимистическое мировосприятие древних греков.

Общая черта греческого и египетского мировоззрения - гедонизм. Древние тексты содержат информацию о том, что египтяне ценили красоту земной жизни. Это нашло отражение в образах поэтического искусства, в частности в «Книге мертвых», где переплетаются нравственные и правовые нормы, религиозные запреты, формируется дилемма «добродетель или наслаждение» .

«Я не чинил зла людям...

Я не совершал греха в месте Истины.

Я не кощунствовал...

Я не убивал...

Я не совершал прелюбодеяния...

Я не сквернословил....

Я чист, я чист, я чист!».

Культура Античности пронизана светом оптимизма. Рассмотрим «предфилософское» представление Античности о человеке.

В Древней Греции сложилось понимание человека как совершенного существа, героя, наделенного красотой физической и духовной, что отражало развитие Олимпийских Игр (впервые проведены в 776 г. до н.э.), которым греки придавали особое значение как важному фактору культурного развития личности. Исследователи указывают, что «афинская демократия стремилась сделать их доступными всем свободным гражданам. Многочисленные гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодежи превратили физическое воспитание из привилегии знати в право любого афинского гражданина. Целью этого воспитания была не столько подготовка хорошего воина, как в Спарте, сколько всестороннее развитие личности» . Гимнасионы были государственными учреждениями, во главе их стояли так называемые «софроиисты» - люди, заботящиеся о добродетели, ибо спорт в Афинах имел целью научить человека владеть собой, соблюдать правила честной игры, возвышать свой дух. Так в Древней Греции произошла универсализация принципа понимания человека как телесно-духовного существа, что отразилось в идеале красоты человеческого тела.

Античное понимание человека как гармонично развитого телесного существа наиболее ярко запечатлено в образах скульптуры, которая представляет собой образец наивысшей человеческой красоты (вспомним канон Поликлета - пример знания совершеннейших пропорций человеческого тела). Телесность античной эстетики привела к формированию в философии таких категорий, как мера и симметрия, ритм и гармония. Для античных теорий, согласно анализу историков философии, «имеет значение не искусство само по себе, а только мастерство, и при этом мастерство любого ремесла, куда античные теории относили медицину, политику, плотничье дело и т.д.» . Известно, что для искусства и ремесла был один и тот же термин - techne. Отсюда рождается античная идея о подражании («мимесис») как основе искусства.

2. Следующая особенность античного мировоззрения произошедшая рационализация мышления. Античное миропонимание оформляется в намечающемся пути ухода «от Мифа к Логосу» (В. Нестле), ее возникновение исследователи связывают с преодолением мифологии как формы родового сознания:

«Как только зародилось античное рационалистическое мировоззрение, оно, постепенно освобождаясь от мифологических установок, было направлено вообще на весь мир, как бы охватывая сразу все предметы познания» . Известно, что все без исключения народы мира прошли мифологическую стадию своего развития.

Исследователи отмечают, что происходила переработка и трансформация древней мифологии в образы искусства, а в философии наблюдалось «освобождение зарождающейся мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке» .

Процесс преодоления мифологии развивался в Древней Греции «...с такой быстротой, что уже в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли (Эмпедокл и особенно Анаксагор, первые атомисты Левкипп и Демокрит и т.д.)» [там же]. Первоначально античная философия была «единой наукой как таковой, или наукой вообще» , впоследствии в творчестве Аристотеля выделяются первая философия, или метафизика (изучающая наиболее общие, абстрактные свойства сущего), и вторая философия, или физика (изучающая собственно окружающий мир в его процессах естественного движения и изменения), постепенно из недр философии «вычленяются» и приобретают самостоятельность различные специальные науки: астрономия, математика, биология и др. [там же].

Таким образом, достижением Античности явилось формирование «рационального проекта» (В.Е. Ушаков), где «освобождаясь от схем мифологического мышления, познающий человек ищет обобщающие категории, фиксирующие и упорядочивающие многообразие чувственного опыта, и теоретические структуры, способные объяснить строение мира, его устойчивые основы, смысл и причины его изменений» . Анализируя «культурный переворот», свершившийся в Древней Греции А.И. Зайцев указывает, что «среди достижений древних греков... особое место занимает возникновение науки как особой формы систематизированного знания» и филоСофия стала выполнять познавательную функцию, при помощи которой создается обобщенная картина мира, выявляются источники методов научного познания. Факты свидетельствуют, что познавательная революция XVI-XVII вв. привела к коренной смене античных представлений о мире как о теологическом космосе новыми способами описания событий в природе и обществе по законам причинности, выражаемой в математической форме. Вершиной духовной революции, вызванной появлением классической пауки, является творчество И. Кеплера, Г. Галилея и И. Ньютона, которое связано с рождением современной физики и необходимого для нее математического аппарата, так как «складывается новый тип отношения между физикой и математикой, плодотворный для обеих областей познания» свидетельствуют, что периоду появления классической науки XVII в. предшествовало наличие «рецептурного знания», не имеющего теоретической основы и направленного на конкретное решение возникающих практических задач. Классическая же наука представляла собой «новейшее естествознание, умеющее строить математические модели изучаемых явлений, сравнивать их с опытным материалом, проводить рассуждения посредством мысленного эксперимента» 128. С. 41]. В Новое время философия ориентируется па идеалы научности, примеры которой задавало классическое естествознание. В творчестве Т. Гоббса, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка и др. возникает экспериментальное и теоретическое знание, что обеспечило фундаментальное познание природы, ее закономерностей независимо от практических нужд.

Дальнейший процесс развития познания демонстрирует, что современная наука меняет отношение к практике. Исследования пауки 116, 28, 32, 38, 511 подтверждают, что постепенно исчезает традиционная, идущая от греков, противоположность между эпистемой (производством знания) и доксой (его применением). Особый интерес современных исследователей науки составляет выявление природы генезиса научного познания и анализ механизмов детерминации научного знания особенностями исторической эпохи, что отражает концепция академика

В.С. Степина, наиболее доказательно представляющая развитие типов научности в зависимости от революционных изменений в науке. Так, научная революция XVII в. привела к становлению классического естествознания, что привело к господствующему положению механистической картины мира, представляющей систему организованных норм и идеалов исследования, в которых указаны общие установки классической науки и осуществлена их конкретизация с учетом доминанты механики. Как показал В.С. Степин, с XVII в. развивается мысль о том, что объективность и предметность научного знания достигается путем исключения из описания и объяснения всего, что относится к самому субъекту и способам его познавательной деятельности. Вторая научная революция (конец XVIII - начало XIX в.) разрушила универсальность механистической картины мира предыдущего периода и хотя общие установки классической науки сохранились, происходит радикальная смена философских оснований пауки (так, к примеру, классическая наука претерпевает эволюцию, не меняя своих рамок). Третья научная революция (конец XIX - середина XX в.), сформировавшая неклассическую науку, имела источник развития - открытия в области физики. Особенность ее в том, что она дает возможность существования нескольких теоретических описаний одной и той же реальности.

Итак, начало научного познания было заложено в эпоху Античности. Современная наука, по мнению большинства исследователей данного феномена, характеризуется следующими признаками: революцией в научном знании; индустриализацией науки; ростом расходов на науку; ростом производительных сил и возможностей; становлением национальных вариантов развития и функционирования науки; стремлением национальных вариантов развития науки к объединению в некоторой общечеловеческой системе научного познания науки .

Сущее понимается греками как вещественное, стихийное бытие, как материально-чувственный и живой космос. Источником космологических учений античных философов является разнообразная система мифов (в том числе восточных). Так, Е.В. Купцов приводит пример трансформации египетской идеи о первичном бесформенном состоянии Вселенной (представляющейся в виде водной бездны) в греческое философское учение, которое «должно быть рационализировано, которое можно опровергнуть и т.п.» 128. С. 32].

Греческие мифы выразили в символической форме социальные изменения (переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии), понимание единства человека и природы. Исследования античной культуры приводят нас к выводу о том, что описанная в мифологии борьба олимпийских богов против своего отца Кроноса, свидетельствует о понимании диалектического перехода от Хаоса к Космосу, а мир самих олимпийских богов символизирует гармонию Космоса. Данные взгляды определили художественное понимание Космоса в античной философии как симметричного, гармоничного начала, в котором господствует мера, красота, ритм.

Основной предмет изучения греков - материально- чувственный и живой Космос, гармоничный, симметричный, ритмично устроенный, который «организуется универсальной безличной силой... в предельно обобщенном виде, т.е. космос видимого звездного неба и земли, покоящейся в центре, со всеми свойственными этому космосу правильными и вечными закономерностями и с круговоротом вещества в природе между землей и небом, а вместе с тем и с таким же круговоротом душ» |22. С. 149]. Поэтому «...для всей античности наиболее совершенным и непревзойденным произведением искусства является чувственный космос, в сравнении с которым всякое человеческое искусство трактуется как малоценное предприятие, а для Платона и вообще как пустая забава» 122. С. 150]. Понимание космоса как живого и одушевленного начала в контексте антропоморфизма мифологического понимания мира дополняется пантеистическим взглядом на его природу.

Мировоззрение античных философов (Ксенофана, Анаксагора и др.) пантеистичпо. Пантеизм - философское учение, отождествляющее Бога и природу, складывался в Античности, для которой характерно обожествление природы: «Космос для нее абсолютен, божественен, а отдельные боги - лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы. Даже в развитых вариантах космогонических теорий Античности боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму, причем с согласия и при участии необходимости. Суверенитет природной необходимости - одна из онтологических аксиом греческого умозрения» . Т. Гомперц, выявляя особенности античного понимания мира, отмечает, что «очеловечивание природы не только доставило неисчерпаемый материал инстинкту игры, постепенно облагородившемуся до инстинкта художественного творчества, - оно дало вместе с тем и первое удовлетворение научному стремлению человека, его жажде осветить тот безграничный мрак, среди которого он живет и дышит» | К). С. 39-49].

Гилозоизм, согласно которому все живое одухотворено, представляет специфику мифологического мировосприятия |1(). С. 139-140] и наиболее ярко оформляет свое существование в творчестве Гераклита из Эфеса (ок. 544 - ок. 438 до и.э.).

Мировоззрение Античности - это систематическое размышление о предельных основаниях бытия, которое сопряжено с проблемой возникновения и познания.мира. Основной предмет античной философии - познание природы в ее структурности, космоса, в том числе и человека как его неотъемлемой части. Отсюда вытекает поиск первоосновы мира, представляющий интерес античных философов.

Базируясь на древних знаниях восточных цивилизаций, греческие философы выявили некоторые общие законы природных явлений, черты регулярности и повторяемости в них. Перейдем к рассмотрению основных философских школ в их понимании первоосновы («архэ»).

Античная философия - натурфилософия (философия природы). Милетская школа натурфилософов (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) проявляет интерес к «физису» - природному началу всего сущего.

Элеаты (Парменид, Зенон и др.) рассматривают единое и умозрительное бытие в качестве первоосновы.

В противоположность элеатам представители атомистики (Левкипп, Демокрит и др.) считали «архэ» чувственно не воспринимаемые физические частицы - атомы, которые находятся в пустоте.

В отличие от материалистов Античности Платон и его последователи считали земной мир тепыо мира идей, царства чистой мысли.

Итак, обобщая эмпирические данные философии Древней Греции, можно заключить, что онтологическая и гносеологическая стороны (аспекты) основного мировоззренческого вопроса философии начинают разрабатываться в недрах античной натурфилософии, что в дальнейшем привело к оформлению в качестве важнейшей задачи историко-философской науки «исследования отношения между главными направлениями в философии - материализмом и идеализмом» .

Таким образом, античное мировоззрение отражает проблему соотношения «единого» и «многого» в разнообразных направлениях философии: материализме и идеализме, гностицизме и агностицизме (что составило предмет рассмотрения первого параграфа первой главы настоящей работы).

Мировоззрение Античности воплощается посредством развитой языковой системы, оно символично. Перестройка античного мышления вызвала формирование языка философии.

Поиск обобщающих категорий, фиксирующих и упорядочивающих многообразие чувственного опыта, теоретических структур, объясняющих природу и причины изменений мироздания способствовало освобождению от схем мифологического мышления. Так, в философский лексикон Платон ввел понятие эй- дос («идея»).

Тщательная разработка терминологии, строгость формулировок, подробная аргументация позволила Аристотелю создать первое универсальное физическое учение о круговом характере всякого движения, наличии у каждой вещи ее естественного места и т.п., что способствовало развитию натурфилософии, ставшей, в дальнейшем, фундаментом схоластического мировоззрения Средних веков.

Античность вырабатывает такие понятия, как бытие, возможность, актуальность, форма, субстрат, единое, идеи, сущность и др. Тем самым Античность разрабатывает собственный философский язык и методологию.

Философия - это систематическая и критическая работа разума, размышляющего над наиболее общими проблемами бытия. Такой тип размышления получил в философской традиции название рефлексии. Философская рефлексия - это особое понимание мира посредством его познания и переживания, когда познанные объективные закономерности преломляются через призму интересов Человека, а субъективное эмоционально-ценностное восприятие мира подвергается рациональному - критическому и систематическому - осмыслению .

Использование методов рефлексии и умозрения позволяет философии выполнять важнейшую и специфическую функцию - прогностическую по отношению к специальным, естественным и социальным наукам. Это проявляется в том, что философия способна создавать новые понятия и категории, готовит для специальных наук своеобразную предварительную программу их будущего понятийного аппарата. Так, важнейшая для естественных наук идея атомистики, как известно, возникла в философских системах Древней Греции, а затем развивалась внутри философских школ до тех пор, пока естествознание и техника не достигли необходимого уровня для ее конкретно научного воплощения» .

Стихийно-диалектические представления древних о гармонии природы и круговороте вещей получили дальнейшее развитие в естествознании: «В физической картине свойства микромира и свойства Вселенной связаны между собой, элементарная полярность притяжения и отталкивания на всех структурных уровнях природы развертывается в общей форме периодического процесса, в каждой форме симметрии соответствует вполне определенный класс законов сохранения, которые ограничивают число вариантов устройства мира» . В системе объективного идеализма Платона произошел выход научного мышления в сферу идеальных предметов, что продвигает современное научное знание (следует упомянуть, что естествознание Нового времени осуществляет своеобразный возврат к платоновской традиции и т.п.).

4. Античное мировоззрение формирует методы философии, разрабатывающиеся в последующие исторические эпохи. Античная философия выполняет методологическую функцию, формируя представление о методе.

Методология - буквально «учение о методе» («методос» - способ познания, способ действия, «логос» - учение, паука), она ориентирует человека на выработку программы преобразовательной деятельности.

Методы бывают: частнонаучные (для отдельных наук), общенаучные (для ряда наук) и всеобщие (универсальные). Философия - всеобщий метод, так как ее предметом выступают наиболее общие принципы мышления, познания, к примеру, абстрактность, системность, формализация.

Основными методами философии считают диалектику и метафизику, которые берут свое начало в эпоху Античности.

Диалектика - рассмотрение предметов и явлений во взаимосвязи и развитии, она «пронизывает» философию. Термин «диалектика» происходит от греческого слова, обозначающего «веду бесед}?, рассуждаю» и имеет три значения. Под диалектикой подразумевают естественный ход событий, когда назревают и разрешаются противоречия. Второе значение термина «диалектика» - учение, входящее в философию, сутыо которого является «Раздвоение единого и познание противоречивых частей его» (В.И. Ленин). Третье значение термина: диалектикой называют то, как мыслит субъект, каким методом 148 ].

Необходимо различать диалектику объективную (диалектика развивающегося мира) и субъективную (диалектическое мышление). Вторая разновидность диалектики объективна по содержанию, субъективна по форме.

История древнегреческой философии содержит диалектические представления мыслителей, искавших вещественное первоначало. По существу, все древнегреческие натурфилософы, анализируя единство в многообразном мире, отмечают, что все явления противоречивы и вместе с тем связаны друг с другом, непрестанно изменяясь, одни из них исчезают, другие возникают. Так постепенно в Античности складывается диалектика как учение о тождестве и противоречии противоположностей. Гераклита считают родоначальником стихийной диалектики Античности, так как, следуя «Темному» философу, исходя из его трактата «О природе» (состоящего из трех частей: о Вселенной, о государстве, о боге), «все изменчиво» и «все течет...» .

Альтернативой диалектического метода является метафизика, складывающаяся во времена Античности.

Термин «метафизика» обозначал группу трактатов Аристотеля, стихийно сложившихся из разных книг (в «Метафизике» четырнадцать книг). Приставка «мета» означает «сверх», «над», «физис» - природа. Термин метафизика впоследствии стал обозначать учения о сверхфизической реальности, постигаемой умозрительно. Так, начиная с Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) термин «метафизика используется как метод мышления, рассматривающий явления, процессы действительности вне их взаимосвязи и развития, где противоположности «отрываются» друг от друга. Метафизика нередко воспринимается как одностороннее фиксирование внимания на обособленности каждого предмета, не замечающее всеобщую связь явлений, подчеркивающее устойчивость предметов, не обращающее внимания на их изменчивость. В немецкой классической философии метафизика выступает как антидиалектический способ мышления.

Метафизика как метод философии рассматривает явления, процессы действительности вне их взаимосвязи и развития, где противоположности «отрываются» друг от друга.

5. Античное мировоззрение отражает перемены, происходившие в культурной жизни Древней Греции и Древнего Рима. Философия Античности выступает как самосознание культуры.

Культурно-воспитательная функция античной философии заключается в формировании высокой культуры мышления. Слово «культура», в виду его сложности и многозначности, является одним из наиболее употребляемым в современном языке. Существует духовная и материальная культура, культура ума, культура чувств, культура речи т.п. В обычном словоопре- делении «культура» выступает в качестве оценочного понятия и относится к чертам личности (так называемая «культурность»). В науке говорится о культурных чертах, культурных системах, развитии, расцвете и упадке культур.

Современная культурология - гуманитарная наука о наиболее общих законах развития и функционирования культуры, исследует существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует все смысловые оттенки данного понятия. Для европейской культурологии особый интерес представляет эпоха Античности, где впервые используется понятие «культура» в работе «Тускуланские беседы» (45 до н.э.) римским оратором и философом-стоиком Марком Туллием Цицероном (106-43 до и.э.).

Исследователи Античности отмечают, что согласно Цицерону, философия как паука о жизни, исследует вопрос, поставленный еще перипатетиками - учеными и последователями Аристотеля: как хорошо жить? В ответе на этот вопрос и был сформулирован тезис «культура ума есть философия». Эклектик Цицерон видел в философии учительницу жизни, целительницу душ. С той поры началась длительная история этого слова в духовном мире Европы.

Первое значение данного термина - это уход, возделывание, обработка земли, поэтому культура понималась как уход за растениями и животными, т.е. земледелие и сельское хозяйство. Культура в качестве термина функционирует в античном языке и литературе и рассматривается как агротехнический термин в значении обработки земли, возделывании почвы. Заслуга Цицерона в том, что провел отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни», впервые использовав его в переносном смысле применительно к воздействию на человеческий ум.

В русскую лексику термин и понятие «культура» вошли в 1846-1848 гг. и впервые упоминаются в «Карманном словаре иностранных слов» Н. Кириллова. К 1845 г. В. Даль в своем толковом словаре характеризует культуру через понятия умственного и нравственного образования. Так, с конца XIX в. слово «культура» прочно вошло в обиход и занимает ведущую позицию в современном западном мире знания. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей.

Итак, исследование культуры имеет глубокие философские традиции, существует разнообразие трактовок данного понятия. Так, культура рассматривается как система ценностей, мир смыслов, способ деятельности, сфера самопроизводства личности, символическая деятельность, реальное и духовное обобщение действительности, способ развития общества, его духовная жизнь и др. Многообразие данных трактовок объяснимо тем, что культура представляет собой сложный феномен, поэтому в каждой из этих трактовок фиксируются отдельные стороны культуры, а односторонность определения культуры опасна, так как приводит к спорным заключениям, когда, к примеру, из сферы культуры исключают науку, религию, негативные моменты общественной жизни, недооценивают роль масс в культурно-историческом процессе .

Указывая на плодотворность культурного бытия человека, которая наиболее полно и целостно раскрывается через родовую, социально-деятельную сущность человека, подчеркивается его способность самоопределяться в мире творчески, универсально, исторически. Современные исследования свидетельствуют, что понимать самого себя человек начал через мир им же создаваемых объектов и при посредстве их, что приводит к выводу о том, что культура, как всеобщая, универсальная форма реализации сущностных сил человека, воспроизводства и обновления человеческого бытия пронизывает и скрепляет собой все области человеческой деятельности , исполняла воспитательную функцию, приводя к катарсису («очищению аффектов через страх и сострадание трагическому действу»). Наиболее знамениты трагедии Эсхила «Орестея», «Прикованный Прометей», Софокла «Антигона», «Царь Эдип» и Еврипида «Медея», «Федра», «Троянки».

Первая сохранившаяся целиком комедия, «Ахарпяпе» Аристофана. Самым плодовитым античным создателем жанровых сценок считают Эпихарма (конец VI - 1-я половина V в. до н.э). В трагедиях и комедиях Античности используется принцип контаминации (способ художественного воплощения, где происходит заимствование и совмещение в тексте разнородных отрывков произведений).

Античное мировоззрение порождает теорию общественного регресса, тем самым развивается исторический корпус пауки. Геродот (ок. 485-425 до н.э.) - «отец истории», согласно его концепции существовало пять исторических периодов: золотой, серебряный, бронзовый, героический и железный, пять поколений людей: «Первое поколение было создано вечными богами из золота. И жили те люди, как боги. Каждое последующее поколение было все хуже и хуже. Последнее, “железное” поколение отягощено бедами, трудами, невзгодами. “Золотой” век остался в прошлом» .

У Гесиода (700 до н.э.) в «Трудах и днях» история общества составляет четыре века: золотой, серебряный, медный и железный и представляет символ перехода от общинно-родовых порядков к порядкам классово-рабовладельческим.

В Древней Греции осуществлен «сократический поворот» философии, произошло рождение интереса к человеку как нравственному существу Сократ сыграл важную роль в мировой философской мысли, изменив понимание человека и рассматривая его как свободное, независимое существо, что в дальнейшем будет уточнено кинизмом, открывшем европейской культуре космополитизм и киренаиками, рассматривавшими благо как чувственное наслаждение.

Кризис греческого общества привел к обособлению отдельного гражданина, к индивидуализации, к формированию мироощущения, где наличествовала свобода вероисповедания, синкретизм и субъективность, проявившиеся в стоицизме и скептицизме.

В творчестве Аристотеля появляется формальная логика

(термин «логика» появился позднее - полтысячи лет спустя, его впервые употребил Александр Афродизийский). Аристотель систематизировал предыдущее донаучное знание, став основоположником целого ряда дисциплин - логики, психологии, риторики, политической науки, истории, географии, биологии, а также рассмотрел понятия причины и следствия, обогатив терминологический аппарат философии.

Развивая научные взгляды Аристотеля, поддерживая развитие его перипатетической школы (прогуливающихся философов), древнегреческие мыслители создают центры культуры (Пергам, Александрия и др.), где расцветает эллинистическая наука, которая включала как естественные (физика, астрономня, землеведение, анатомия, они были связаны с математикой - «царицей наук»), так и гуманитарные науки (история, психология и др.) 164. С. 458].

Античность с ее разносторонними взглядами создает и развивает медицинскую науку. Гиппократ и его последователи анализируют причины человеческих болезней, что нашло отражение в работах «О священной болезни» и «О воздухе, водах и местах», где происходит уподобление медицины «физике», а человек рассматривается как микрокосм («малый мир»), К достижениям Гиппократа относятся: правильная диагностика болезней; применение им профилактических мер, как диеты и гигиена; выделение четырех основных типов человеческих темпераментов (сангвиник, флегматик, холерик и меланхолик), а также бессмертное правило для врачей: «Не навреди».

Евклид в своем главном труде «Начала», посвященному планиметрии и стереометрии, завершает развитие древнегреческой дедуктивной науки.

Архимед Сиракузский - создатель статики и гидростатики, развивает положения геометрии и механики, применяя метод исчерпания, он определил поверхность шара и его объем. Архимед исследует параболоиды и гиперболоиды, тела, образованные вращением эллипсов, определяет число л.

Большой успех в александрийский период сделала анатомия Герофила из Халкедопа, основавшего александрийскую школу врачей, где анатомически была обоснована роль мозга как центра умственных способностей и применялись гомеопатические средства лечения (травами, диетой и лечебной физкультурой).

6. В античном мировоззрении формируется представление о социальном идеале, о мире ценностей. Социальноаксиологическая функция античной философии - разработка представлений о ценностях, о социальном идеале.

В истории культуры античное рабовладельческое общество характеризуется через пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Данное отношение и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы, «слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента» |2. С. 12], вследствие чего основными способами научного исследования были наблюдение, аналогия и гипотеза.

Итак, мировоззрение Античности отражается в «понимании преимущества созерцания перед практической деятельностью, теории - перед праксисом» . Представления о Логосе сформировали идеал античного познания, таковым является истинное знание (эпистеме), в противоположность мнению (докса), при этом истинное знание является созерцательным, что отразились в представлении человека как микрокосма и «...все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т.е. эстетический аспект космологии» .

Созерцательное познание оформляется в космологических, натурфилософских концепциях Античности, где разворачивается поиск первоосновы мира (архэ), основных принципов устройства мира и выявление его закономерностей: «Фундаментальное теоретизирование носило предельно созерцательный, умозрительный характер. Эмпирические исследования были ориентированы преимущественно на наблюдение... Требовалось решительное преодоление разрыва между созерцательным абстрактным теоретизированием (образцом которого выступали математика и метафизика) и эмпирическим поиском, еще не оформившимся в последовательный экспериментальный замысел» .

Материализм Античности - созерцателен, отражение объективной реальности понималось как результат воздействия окружающей природы и общественных факторов па сознание, а созерцание - «чистая деятельность, имеющая цель в самой себе, практика - деятельность незавершенная, имеющая цель в чем-то ином. Созерцание ценно само по себе. Поэтому главная задача античного мыслителя - открывать то, что гармонично установлено, не мешая самопроявлению истины» .

Путь мудреца - жизнь сообразно с Природой, жизнь сообразно с данным.

Таким образом, анализ системы разнообразных учений, школ, направлений античной предфилософии, парафилософии и философии, свидетельствует о формировании космологической картины мира как определенного исторического способа мироощущения, миропонимания и мирообъяснения.

ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет ГУМАНИТАРНЫЙ

Предмет: Философия

Вариант: №6

Контрольная работа №1

Студента 1 курса, группы П-11

Ф.И.О. Скорнякова Анна Владимировна

Оценка:___________________________

Проверил:_________________________

Вариант № 6.

1. Сопоставить мировоззрение эпохи Античности и эпохи Возрождения.

Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение и философия неразрывно связаны друг с другом, потому как философия является формой мировоззрения с элементами научно-теоретического мышления. Далее я постараюсь сравнить эпоху Античности и эпоху Возрождения именно с позиции философии.

Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Это название сохранилось за ней и поныне, как привычный синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока.

Античной философией считается совокупность древнегреческих и древнеримских философских учений в период с VI в до н.э. по V в н.э. Как известно, античная Греция не представляла собой единства – разрозненные горами долины занимали города-государства, именуемые полисами. Зачастую каждый из полисов имел свой диалект, календарь, монеты, список почитаемых богов и героев, что нередко приводило к соперничеству между ними и войнам.

Не смотря на региональные и культурные различия, античная культура и философия обладала определенной целостностью. Я подразумеваю общность интересов и необходимость объединения против общего врага, единое мировосприятие (синкретичность сознания ), особый инте­рес к происхождению мира и его целостной сущности, попытки объяснить природу наукой (натурфилософская направленность взглядов ), а также характерные особенности всей античной культуры:

1. Космологичность .

Стремление постигнуть закономерности бытия и организовать человеческую жизнь в соответствии с гармоничным порядком космоса.

Космос, в отличие от Хаоса, есть нечто совершенное, упорядоченное, прекрасное. Прекрасное растворено в природе, есть сама природа. Ей восхищаются, ей подражают, в нее верят. Именно поэтому античное искусство и культура, взращенные на космологичности мышления, пронизаны природными элементами: красотой, гармонией мерой. Красота есть органичность и гармония.

Согласно Аристотелю, красота объективно существует в настоящем мире. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.»

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства являлась гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

2. Антропоцентризм .

Протагор говорил: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление Вселенной и человека предполагало гармонию существования, именно поэтому античные философы искали «пропорции связи вещей», математические законы красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Считалось, что хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство, поэтому достигнуть идеала можно было физическими упражнениями, образованием и воспитанием (которое предполагало подготовку телесных и душевных качеств, необходимых для жизни). Возникли идеалы любви к повседневным радостям, превосходства жизни над смертью, культ тела.

3. Состязательность.

Состязательность была рождена по большей части из-за полисного характера античной Греции и распространялась на все сферы жизни. Спортивные, художественно-поэтические, музыкальные, конные, состязания философов являли собой характерную черту свободного жителя полиса, характерные черты которого проявлялись лишь тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

4. Два подхода понимания пространства и времени .

Первый предложили Левкип, Демокрит, допуская, что наряду с Бытием существует Небытие (пустота), которое существует до вещей и вне вещей. Время также существует вне вещей и является неким потоком, а космос есть пустота.

Второй подход предложил Анаксагор, введя понятие эфира – невидимого вещества, пронизывающего все. Анаксагор не отрицает движение. Сущность этой концепции не существует без вещей они формы бытия вещей.

5. Ограниченность мироздания .

Предполагался геоцентризм – в центре мира Земля. Аристотель выделял подлунный, несовершенный, четырехстихийный и надлунный, совершенный, состоящий из эфира, мир. Демокрит, Левкип считали мир бесконечным, со множеством планет и солнц.

6. Стихийный материализм.

Материальность мира принималась как нечто само собой разумеющееся, поэтому философы лишь указывали какова именно единая материальная сущность. Фалес Милетский указывал на воду, Гераклит на огонь, Анаксимен на воздух, элеаты усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами, пифагорейцы предполагали математические числа, атомисты считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы, различающиеся между собой размерами, положением и фигурой.

7. Объективный идеализм.

Первоосновамира есть некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. д.), причем мир существует не в виде результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений априори, но при этом признается их существование и дополняется объективно обусловленным элементом бытия. Так считали, например, Платон и Пифагор.

Античные философы познавали мир ради самого познания, не сомневаясь в в справедливости обычаев и правильности веры в богов своего народа, они хотели обосновать эти обычаи и веру на началах разума. Именно поэтому познание для греков являлось самоцелью. Разум выступал управляющим центром и являлся главным арбитром в вопросах истины.

Именно античные философы впервые начинают искать причины явлений и иные первоосновы мира, не удовлетворяясь мифологическими объяснениями, а также обосновывать имеющиеся у народа, в том числе и математические знания. Так зарождаются первые философские школы:

Милетская (Гераклит, Фалес, Анаксимен),

Пифагорейская (Пифагор, Архит, Филолай),

Элейская (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский),

Школа Софистов (Протагор, Гиппий, Горгий),

Физиологическая (Демокрит, Левкипп, Метродор Хиосский)

С различными учениями о первоосновах, вроде числа у Пифагора или атома у Демокрита.

Стоит отметить, что философия и наука были неотделимы друг от друга, развиваясь одновременно с помощью наблюдений, гипотез и аналогий. Эксперимент, как средство познания появился значительно позже.

С течением времени, политическая карта значительно корректируется, что отражается на жизни, а, следовательно, и мышлении и мировоззрении людей.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) презирали условности и приличия, осуждали правительство и частную собственность и считали, что моральная свобода заключается в освобождении от желаний.

Эпикурейцы (Эпикур, Метродор Лампсакский) считали счастье и блаженство главными высшими целями и ценностями жизни, что достижимо созерцательностью, благочестием и богопочитанием.

Острое ощущение непознаваемости мира, осознание относительности устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы привели к возникновению скептицизма (Пиррон, Энесидем), которое превозносило безмятежность и воздержание от каких-либо суждений о чем-либо.

Стоики (Зенон Китийский, Клеанф) были уверены, что человек живет не для наслаждений. Все стоические добродетели исходят из воли, а проявление высшей свободы, есть покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Также, стоики признавали всех человеческих существ равными по природе, отрицая классовость и признавая лишь личные достоинства.

Основные идеи Платона вкупе с идеями Аристотеля были сформированы в учение неоплатонизм (Аммоний Саккас, Плотин), которое предполагало сохранение внутреннего покоя личности. Разрабатывалась диалектика триады Единое-Ум-Душа, и доводившаяся до космического масштаба. Выработалась концепция ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи.

Эпоха Возрождения нередко называется попыткой возвращения к ценностям античного мира. Воскрешение античности являло собой некоторое противопоставление положениям средневековой философии, базирующейся на схоластике и мистицизме .

В эпоху Ренессанса на первое место выдвигается человек и природа, задвигая на второй план религию, но которая до конца все же не отрицается. В центр мировоззрения и жизненной практики мыслители ставят человеческую индивидуальность, что порождает гуманизм – человеколюбие, прославление человека, его культ, но в отличие от античности, где культом служило лишь физическое тело человека, в эпоху Ренессанса восхваляются возможности познания, умения, творчества, человеческая гармония.

Возникает убеждение, что человек – высшая ценность , сосредоточие мира, венец и творец земного бытия, заслуживающий наслаждения жизнью (антропоцентризм ).

Закладываются основы культа человекобога и по­ложено начало обезбоживанию мира. Появляется культ светской жизни (не церковной), с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям. Вместе с этим происходит возрождение «истинной» христианской духовности (пантеизм ).

Гуманизм делает шаг, невозможный для предшествующих форм христианского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика), - личность становится отправным пунктом и основой мировоззрения.

Оставаясь христианами, представители Возрождения меньше придают значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекают идеи, содержащиеся в дохристианских античных религиозных учениях.

Античная греко-римская культура стает предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания.

В эпоху Ренессанса мыслители смело критикуют авторов и учения средневековья, например, Аристотеля, освободившись от власти авторитетов.

Мировоззрению эпохи Возрождения также присущ удивительный вкус к искусствам.

Обращение к античным авторам, как к первым учителям человеческого в человеке прочно связало возрожденческий гуманизм со словесностью, с культурой слова. Красота языковых форм и речи воспринимается гуманистами Возрождения в качестве важнейшей части изящества человека. Филологическая культура гуманистов отнюдь не свелась лишь к воскрешению и акцентированию того, что было известно античности. Напротив, в области словесности ими был сделан шаг вперед огромной важности. Благодаря этому шагу возрожденческий гуманизм можно считать открывателем и создателем основ филологии как науки. Язык становится предметом рефлексии. Работа с текстами оказывается одним из важнейших компонентов ученых занятий гуманистов того времени.

Гуманизм открывает перспективу безграничных возможностей человеческого индивида. Самореализация личности мыслится гуманистами, прежде всего в плане художественно-эстетическом.

Эпоха Возрождения дарит миру работы Джованни Пико делла Мирандолы, Франческо Петрарки, Леонардо да Винчи, Леонардо Бруни, Бернардино Телесио, Рене Декарта, Галилео Галилея и многих других выдающихся авторов.

Творчество Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея отражало стремление к углубленному и достоверному познанию природы и окружающего мира (натурфилософия ), и способствовало изменению образа мира, представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Исходя из всего вышеперечисленного, можно заключить, что мировоззрения этих двух эпох во многом похожи. Мыслители Ренессанса опираются на философию античности, но не следуют слепо ей, а перерабатывают, осмысливая, дополняя или отрицая ее.

Как софисты в эпоху античности, эпоха Возрождения восхищается человеком, но в более широком смысле, не ограничиваясь физическим совершенством тела, затрагивая человеческую духовность, возможности познания и творчества.

Как в античные времена говорил Аристотель «человек – животное общественное», так и в эпоху Ренессанса, человек рассматривался, прежде всего, как природное существо, но уже через призму освобождения от церковного влияния (секуляризация ).

Ренессанс – это, прежде всего, свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизмененных истин.

Античность становится основой гуманизма Возрождения, а из-за исторической дистанцированности, дает толчок к смелым измышлениям и идеям, от чего эпоха Возрождения приобретает яркость и полноту бытия.

Ренессанс ощущает себя как новый, свободный, творчески раскованный век: от темноты к свету, ото сна к пробуждению.

Философы Ренессанса считали, что возрождают интерес к античной философии и науке, но, часто того не видя, создавали новое мировоззрение.

2. Выделить ключевые понятия в философии Сократа.

· Философия по Сократу – учение о том, как следует жить.

· Природу познать невозможно и не нужно, т.к. ею руководит Бог (агностицизм).

· Во власти человека не природа, а его душа. В ней сущность человека. Поэтому главная задача человека – самопознание для нахождения общечеловеческих нравственных норм, чтобы человек стал лучше. «Познай самого себя!» – (Nosce te ipsum).

· Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей. То есть знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

· Дурные поступки людей - из-за незнания или заблуждения.

· Добродетель невозможна без наличия знаний, следовательно, она зависит от познания.

· Знание есть источник нравственного развития общества.

Таким образом, Сократ – рационалист и объективный идеалист, так как главная движущая сила развития общества – знание (то есть идеальное начало).

· Истина не возникает и не находится в голове отдельного человека в готовом виде, а рождается в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину (майевтика ).

· Нравственные ценности – ум, бескорыстие, интуиция , следование долгу, служение добру.

· Различие между добром и злом носит абсолютный, а не относительный характер. Знание что такое зло и что такое добро, делает человека добродетельным.

· Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

· Власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления людям.

Глава «Великий инквизитор» романа Достоевского «Братья Карамазовы» начинается с рассказа Ивана Карамазова своему брату Алексею и затрагивает тему религии и веры. Речь идет о времени инквизиции «когда во славу Божию в стране ежедневно горели костры и в великолепных аутодафе сжигали злых еретиков».

Бог наделил человека свободной волей и возможностью выбора, в том числе и в вопросах, касающихся совести и веры. Но человек слаб, и порочен, он боится своей свободы и не знает, что с ней делать. По мнению Великого Инквизитора – свобода – «корень всех зол», делающих несчастными, как отдельных людей, так и общество, сеющая раздоры в душе и мире человека. «Нет ничего обольстительнее для человека, как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее», - утверждает Инквизитор.

В человека нельзя было изначально закладывать свободу выбора, поскольку «нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается».

Инквизитор считает, что человеку для его счастья нужна отнюдь не свобода, а чудо, тайна и авторитет. Он обвиняет Христа в том, что тот не хочет любви к Богу, навязанной при помощи авторитета и чудес, а жаждет именно свободной и осознанной любви. Та «церковь», представителем которой является Инквизитор, уже «нашла ключи» к успокоению человеческой совести, подменив осознанную любовь преклонению перед авторитетом церкви и ее догмами. «И люди обрадовались, что их вновь повели, как стадо, и что с сердец их снят, наконец, столь страшный дар, принесший им столько муки».

Как мне кажется, в главе Достоевский перекладывает свою точку зрения на христианство, высказываясь за ложные представления об истинной вере, он все же не является истинным атеистом. Он лишь выявляет открытый порок общества к стремлению быть счастливым в подчинении, особо не задумываясь, кому и что впоследствии за это придется платить. Достоевский четко дает понять, что люди, слабые и порочные, не могут сами принять какую-либо из сторон, все время, колеблясь в своих убеждениях и стремлениях. Они целуют ноги Христа, а затем беспрепятственно наблюдают за его «арестом», подавленные авторитетом Инквизитора. Люди убеждены в идеальном божественном начале, но они стремятся к покою, почти счастью, что им не нужно принимать решения, за них это сделают те, кому они подчинены. И в конце главы, Достоевский устами Инквизитора, измышляя о всепрощении истинного Творца, по-прежнему непреклонен «оставаясь в прежней идее». Он знает, что не прав, эгоистично властвуя нал слабыми и ведомыми умами, но поделать ничего не может, встав на иной путь.

4. Как Вы понимаете высказывание Гераклита: «Прекраснейшая из обезьян безобразна среди людей»?

Мне кажется, что здесь имеется в виду тот факт, что каковы бы ни были достоинства (ум, красота, сила, выносливость и т.п.) обезьяны, наряду с человеком, по сути, существом другого вида, она все равно останется существом несопоставимым с кем или чем бы то ни было, кроме обезьян. С точки зрения эволюции, человек стоит выше, поэтому априори он будет чуточку лучше. Но если взять, к примеру, нечто возвышенное и прекрасное, то в сравнении с этим человек будет так же, как и обезьяна, безобразен.

Список использованной литературы.

1. Ф. М. Достоевский. Собрание сочинений в 15-ти томах. Л., «Наука», 1991. Том 9-10.

2. Шаповалов В.Ф. Основы философии: От классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. - М.: Гардарики, 2000. - 368 с.

4. Ненашев М.И. Философия: лекционный курс. – СПб.: Петербург, 2002.

5. Сизов В.С. История философии. - М., 2004.

Мировосприятие человека в античном обществе

Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.

Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.

Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.

Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.

Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.

Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.

Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.

Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).

Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.

Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.

Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.

Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.

В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.

Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.

Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.

Проблема взаимоотношения индивидуального мировоззрения и неосознаваемой онтологической идентичности – это проблема зрелости и целостности личности человека.

Из книги "Психологическая деонтология"

Проблема взаимоотношения индивидуального мировоззрения и неосознаваемой онтологической идентичности – это проблема зрелости и целостности личности человека. Если проблему неосознаваемой онтологической идентичности можно сформулировать как проблему бытийной принадлежности к реальности в понимании ее какой-либо религиозной системой или наоборот, неосознаваемого негативного отрицания этой реальности или ее аспектов, то проблема осознаваемой онтологической идентичности – это проблема осознанного отождествления себя с группой-носителем модели самосознания какой-либо системы ориентации.

В предыдущих главах книги была сделана попытка показать, что совесть как центральный нравственный орган личности – в то же время является внутренним ядром личности и носителем морального закона, приобретенного через идентификацию с моделью самосознания культурного сообщества. Возможна динамика совести, как в сторону приближения к универсальной модели нравственного самосознания (общечеловеческой морали любви), так и в сторону удаления от этой модели в сторону разложения и деградации.

О. Пфледерер считает невероятным заблуждением утверждение, что мораль и религия изначально были разделены. Все серьезные исследователи древности признают, что человеческая цивилизация выросла из религиозной веры и культа. Эта связь осуществляется через ту реальность, к которой принадлежит личность, с бытием в которой она идентифицируется. «Чувство связанности с общим божеством определенной общественной группы было изначальной основой нравственной и социальной консолидации, источником социального порядка и цивилизации. Освящение семьи родилось из культа. Домашний очаг был домашним алтарем, глава семьи – жрецом, который совершал служение домашнему богу от имени семьи» (Пфледерер О., 2000, с.447).

Проблема реальности, онтологии, в которой укоренено бытие человека – это уже проблема философской антропологии. Это один из «страшных скелетов, скрытых в шкафу философа», по выражению У. Джеймса (Джеймс У., 2000, с.27). Однако, как показывает обзор истоков нравственности личности, именно тип реальности и эсхатологический смысл пребывания в этой реальности человека, связан с мотивацией нравственного поведения личности. Для понимания этой мотивации в рамках конкретной этической модели, необходимо представлять себе и тип реальности, характерный для соответствующей системы ориентации. В связи с общей сложностью проблемы, в рамках психологического исследования нравственности можно только коснуться общих черт типов реальности основных «систем ориентации и поклонения», связанных с христианской парадигмой, как источником универсальной этической модели любви. Такими системами, с которыми встретилось христианство в своем начале, и которые в дальнейшем сопровождали его как параллельно существующие системы взглядов, являются античные взгляды на мир и человека и ветхозаветное мировоззрение.

Интересный анализ исторических типов совести осуществил А. А. Столяров на примере эпохи античности (Столяров А.А., 1999, с.74).

А. А. Столяров, как уже упоминалось в четвертой главе, исходит из того, что совесть – это, прежде всего, со-знание намерения или поступка как должного или не должного. Предметом эмоционального переживания (не обязательно отрицательного) является уже результат этого осознания. Предметную сторону внутреннего закона Столяров условно называет сферой совести. Эта сфера может быть шире или уже в зависимости от типа интериоризованного морального закона. Он считает, что возможно представить себе столько различных базовых типов совести, сколько существует типов морального закона (Столяров А.А., С.77). Смена доминировавших в античности типов морального закона (а следовательно типов морального сознания вообще) была прямым следствием социальной и культурной эволюции античного общества.

Насколько она была внутренней, какие типы законов считались моральными и принимались индивидом как регулятивные нормы поведения, настолько это и суммировалось в понятии совесть.

Для исследователей является спорным вопрос: было ли вообще знакомо грекам понятие совесть в том значении, какое сегодня является общепринятым? Термин conscietia появился сравнительно поздно и обозначал по преимуществу знание общеобязательных моральных норм – что, по мысли Ф. Цуккера, не было тождественно их внутреннему усвоению, так как последнее должно было бы выражаться в угрызениях совести, связанных с эмоциональным переживанием вины. Отсутствие раскаяния, в свою очередь, убедительно свидетельствует о том, что внутреннее сознание объективных норм было чуждо и практически незнакомо древним (Столяров А.А., 1999, с.75). Но сам А.А. Столяров не согласен с таким пониманием античной совести. Он считает, что это действительно не выглядит как совесть, если за эталон совести брать совесть в христианском понимании. Он согласен с Ф. Цуккером, что надо базироваться на определении исторического содержания термина совесть, который постепенно менял свой смысл в зависимости от культурно-исторического контекста.

Столяров в своей работе уточняет смыслы понятия «совесть» в античности. Что следует считать совестью? Он считает, что нужно развести понятия совесть и раскаяние и пусть совесть останется совестью, а раскаяние раскаянием, хотя они и связаны. Он выделяет четыре типа мировоззренческих систем в античности по основным типам ценностей в каждый из исторических периодов и соответствующие им моральные законы:

1) мировоззрение на основе эпических ценностей;

2) на основе полисных ценностей;

3) на основе природно-космических ценностей;

4) на основе «аскетических» ценностей.

Первый, исторически самый ранний тип – мировоззрение, основанное на эпических (архаических) ценностях.

Для эпического сознания характерен принцип достижения личного блага с преимущественным критерием успех/неуспех. Здесь выделяются два ключевых понятие: личная доблесть как совокупность индивидуальных достоинств и общественное признание этой доблести. Обладатель полноценной доблести/признания именовался доблестным мужем. Доблесть, начиная от Гомера и далее подразумевалась как такие субъективные достоинства, которые достаточны для достижения надлежащего результата во всяком деле (при минимуме внимания к средствам). Для гомеровского героя цель, - поддержание своего признания, оправдывала средства. Единственным обстоятельством, как-то смирявшим произвол героя было общественное мнение, санкционировавшее его доблесть. Если же общество по каким-то причинам не было способно обуздать героя, интересы последнего де-факто получали общественную санкцию.

Таким образом, целью и долгом становилось личное (пусть и общественно признанное) благополучие в любом деле, а единственным принципом, принятым в максиму поведения, - принцип субъективного произвола, ограничить который можно было лишь другим произволом извне. Отсюда следуют два весьма существенных вывода (Столяров А.А., 1999, с.78).

Главный ущерб, который мог потерпеть гомеровский индивид, - это утрата общественного признания доблести. Вместе с тем ущемление чужой доблести было направлено против конкретного лица или лиц, но не против закона. Всякое действие, направленное на поддержание своей доблести (хотя и связанное с ущербом для другого лица), не только не нарушало моральный закон, но напротив, им предписывалось. Так, в соответствии с моральным законом эпического типа, любой поступок ради сохранения репутации доблестного мужа не содержит в себе ничего предосудительного, особенно, если увенчался успехом. Возмездие со стороны потерпевшего следует лишь в том случае, когда он в состоянии ответить. Но действия обидчика и мстителя свидетельствуют только о нарушении некоего статус кво и не содержат в себе ничего неморального. Кровная месть для эпического сознания была ничуть не менее моральна, чем все прочие действия, даже если приходилось идти на убийство ради сохранения доблести. Например, Одиссей убивает женихов, чтобы его доблесть не потерпела ущерба, т.е. позора и бесчестия. Родственники убитых, разумеется, должны мстить Одиссею, ибо уже для них оказалось бы бесчестьем не сделать этого. При этом все враждебные действия будут моральны в совершенно одинаковой степени. Нет ни преступления, ни преступников и понятие виновность не применимо к сфере эпической морали.(С.79)

Опозоренный, лишенный доблести герой чувствовал стыд за свое недостойное и потому неморальное положение. Стыд - эмоциональная реакция эпической совести, которая защищала репутацию героя и реагировала лишь на ее утрату. Э. Доддс назвал эпическую культуру «культурой стыда», он утверждал, что «гомеровский человек получал наивысшее удовлетворение не от чистой совести, а от публичного признания. Обладание полноценной доблестью (тимэ) и означало для героя чистую и спокойную совесть: он сознавал, что сделал все возможное для поддержания своего реноме (Там же, с.79).

Моральный закон эпического сознания охранял право индивидуального произвола «сильной личности». Целью, долгом и главной добродетелью эпического героя было безусловное осуществление своего индивидуального права (хотя бы в ущерб другого лица). Воздаяние происходит здесь не по закону совести, а по закону космического порядка. Эпическая аскеза, если понимать аскезу как упражнение во всякой добродетели, носит поэтому зримо материальный характер. Таким образом, специфика эпико-архаического типа совести заключается в том, что моральный закон предписывает возможно более полно блюсти свой интерес, а совесть чутко реагирует на его нарушение.

Второй тип античного мировоззрения основан на полисных ценностях.

С течением времени на первый план начали выдвигаться ценностные нормы, призванные быть защитой от произвола «сильной личности» и гарантировать воздающую справедливость. Эту роль сыграли ценности классического периода, воплотившие мысль о том, что не произвол частного лица, право имеющее государственно-общественный характер, есть желательная норма жизни. Новой целью, новым долгом и основной добродетелью становится справедливость, а основным моральным законом – закон государственного права, защищающий любого индивида от неограниченного произвола.

Основное изменение заключается даже не в том, что справедливость становится необходимым компонентом достоинства доблестного мужа. В известных пределах она была уже желательна и для эпического героя. Смысл переоценки ценностей состоит в том, что одной лишь справедливости стало уже недостаточно, чтобы ее носитель именовался «справедливым».

Добродетель и личная выгода стали резко расходиться. Наиболее отчетливо государственный характер новых ценностей проявился у Сократа – Платона. Нравственными антагонистами Сократа выступают в ранних платоновских диалогах софисты, защищавшие старые эпические ценности. Калликл, впитавший синдром Одиссея, открыто провозглашает право сильной личности, для которой потерпеть несправедливость гораздо хуже и постыднее, чем причинить ее (Столяров А.А., 1999, с.81). Сократ, напротив, утверждает, что потерпеть несправедливость есть несравненно меньшее зло. Причинение несправедливости - аморальное деяние, преступление, очевидная и несомненная вина. Поведение Сократа в тюрьме, полностью отвечавшее его убеждениям, было совершенно постыдным с точки зрения морали эпических ценностей. Но долгом и целью Сократа стало соблюдение права государства, нарушить которое в свою пользу Сократ считал невозможным. Сократ делает своим принципом повиновение закону, как воплощению справедливости. Это – его безусловный долг и его конечная цель, нарушение закона для Сократа внутренне неприемлемо. Именно этот принцип и является для него интериоризованным законом. Тем самым справедливость приобретает качественно иной характер (по сравнению с прежними ценностями). Критерием становится не произвол героического индивида, окончательно формализованный софистами в характерном высказывании «человек есть мера всех вещей» и даже не принцип воздаяния, а основанная на знании блага и зла абсолютная истина закона. Справедливость, согласно Демокриту, состоит в том, чтобы делать то, что нужно. Достойно осуждения не столько фактическое нарушение закона, сколько тайное желание его нарушить. Добро не в том, чтобы не совершать несправедливости, а в том, чтобы даже и не желать ее. Тот, кто воздерживается от совершения несправедливости только по принуждению. Или из страха возмездия, почти наверняка втайне собирается согрешить (Там же, с.84).

Мужественным и здравомыслящим человеком по праву считается тот, кто поступает надлежащим образом по совести и сознательно. От проступков следует воздержаться из чувства долга. Себя самого нужно стыдиться больше, чем других. Дурного нельзя совершать, даже если ты один и об этом никто не узнает. Для души должен быть установлен один закон: «не совершай ничего не подобающего». Человека, имеющего на душе злодеяния мучит страх.

Добродетель, наполненная гражданским содержанием и не тождественная отныне личной выгоде и сама по себе должна служить наградой. Моральный закон, также имеющий гражданский характер, заставляет индивида ограничивать свой произвол в пользу государства, то есть сограждан. Это – долг и цель по преимуществу и дело совести. А. Столяров считает, что этот тип морального закона связан с появлением и развитием классического полиса, и обязан своим возникновением исторически возникшей потребности морально санкционировать полисную систему. Аристотель, универсальный ум античности, уже вплотную подошел к следующему этапу развития античной совести. У Аристотеля признаком недолжности поступка считается внутренне чувство раскаяния, стыд.

Третий тип совести А. Столяров называет «природно-космическим» .

С конца IV века античность вступает в эпоху эллинизма. Кризис и разрушение полисной системы, а вместе с ней и полисных ценностей, порождает потребность в новых моральных ориентирах, которые могли бы помочь человеку внезапно оказавшемуся гражданином громадных мировых империй. Новые ценности обращены к человеку, большинство общественных функций которого узурпировано оторванной от него государственной системой. Для жителя государства открыт весь мир, но чисто государственная справедливость теряет свое значение, поскольку больше не зависит от непосредственного влияния политически активных индивидов и на первый план выступает естественно-человеческая сторона существования. Вместе с тем идеалы и образы полисной культуры вошли составной частью в позднейшие ценностные мировоззренческие системы (Столяров А.А., 1999, с.85).

Уже Аристотель вплотную подошел к идее всеобщего естественного закона справедливости, действительного для всех людей и предписывающего соблюдать право всякого человека как разумного существа. Частные государственные законы имеют характер внешнего принуждения и несправедливые люди могут соблюдать их из страха наказания. Общий же закон, который Аристотель частично отождествляет с неписаным законом соблюдается из полноты нравственного убеждения.

У киников, эпикурейцев и стоиков преимущественным долгом становится достижение естественных целей. Мудрец Эпикура должен стремиться к бестревожности (атараксия). У киников и особенно у стоиков долгом и конечной целью и основной добродетелью становится жизнь согласно природе. Закон природы полностью определяет содержание морального закона, предписывающего ту или иную добродетель. Долг стоического мудреца – преследовать исключительно естественную цель - безмятежность. Таким образом правом субъекта становится его природное право.

Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон – мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы «воздавать каждому по достоинству» (Там же, с.86). За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.

Если «удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?» Все люди – ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.

В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.

Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек – всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе – максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного «ведущего начала» свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: «Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично» (цит. по: там же). Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже «моего» стоит совесть мудреца – тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести (Там же, с.87).

Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.

При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия «Письмо к Маркелле», которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата (Столяров А.А., 1999, с.88). Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:

А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. «Человек, достойный бога, сам божествен». Следовательно, высшая цель и долг мудреца – возможно более полное уподобление божеству.

Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия – синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он –свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.

Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: «Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия – это человеколюбие (филантропия)». Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия «О воздержании от животной пищи». «Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу». Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа – это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку – это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо (Там же, с. 89).

Космологизм античной философии

Замечание 1

Ранняя античная философия и всё её мировосприятие опиралось на понимание сущности космоса и природы, вообще мира в целом. К тому же первых античных философов называли «физиками», от греческого слова physis - природа. Как известно, античная и греческая философия - это практически одно и тоже. Среди «физиков» представителями являются философы Фалес (Милетский древнегреческий философ и математик.

Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы, которая даёт начало истории европейской науки. Основоположник греческой философии - Анаксимандр (древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики) и Анаксимен (философ Древней Греции, представитель натурфилософии, ученик Анаксимандра, они друг друга обучали). Их относят к милетской школе ($VI$ век до н. э.). Позже «физиками» стали называть пифагореёцев - Гераклита Эфесский (философ Древней Греции, известен был как Тёмный или Мрачный), Эмпедокла (философ Древней Греции, государственный деятель, врач, жрец. Труды Эмпедокла изображены по форме поэм. Был плюралистом, признавал множественность архэ. Считался сторонником демократических течений. Он написал поэму «О природе», из которой сохранились $340$ стихов, а также его перу принадлежит религиозная поэма «Очищения»). Направленность их интересующей составляющей можно определить характером мифологии. Традиционных языческих культов и верований. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Центральный мотив античной философии - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Позже философия перешла в новую стадию, к интеллектуальному знанию, оперирующему понятиями. Этим переходом античное мировоззрение обязано пифагорейцам. Их называют так, потому что была школа под руководством Пифагора (вторая половина $VI$ века до н. э.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Также следует отметить учения элеатов - Ксенофана (философ и поэт Древней Греции, основал Элейскую школу или являлся её ярким представителем), Парменида (философ Древней Греции, один из основателей школы элеатов), Зенона (философ Древней Греции, ученик Элейской школы и Парменида). Все представители конец $VI$ - начало $V$ века до н.э. Главным компонентом в философии по их мнению, является понятие бытия как такового. Пармениду принадлежит афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие», и только бытие мыслимо. Классическая форма античного мировосприятия - доверие к разуму. То чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. В атичном мировоззрении понятие единого находится в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Таким образом, в основе мифологической культуры античности и античного мировосприятия лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм .

Античный мистицизм

Античная философия является одним из наиболее важных и влиятельных философских движений в истории западной цивилизации. Как говорилось выше данной движение пошло с ионийского мыслителя Фалеса Милетского ($600$ до н. э.). Вследствие этого появилась формальная система образования античного мира. Данная языческая система формального образования претерпела своё закрытие в $529$ г. до н. э., когда император Древней Греции провозгласил закрытие всех светских философских школ в Афинах. Античная философия и мировоззрение до того глубоко вкрапились в общее понимание мира и бытия, что их влияния продолжают существовать и по сей день. Многие рассматриваемые ею вопросы до сих пор находят свой отклик и споры в речах и словах не только профессиональных философов, но и просто образованных людей.

Значение античной философии

Самое важное значение античной философии проявляется в том, что она нашла новый подход о вопросе связи между человеком и Высшей Реальностью. Античные философы обратились к изучению этих проблем, опираясь на наблюдения и разум. Древние мыслители не склонялись к мнению о том, что нужно слепо принимать традиционные культурные нормы современного им общества, как будто они освещены божественными авторитетами. По их мнению, такие понятия как справедливость и истина, добродетель и храбрость, должны быть подвергнуты рациональному обоснованию. Античные философы отказались от мифологического понимания Вселенной и обратились к наблюдению и разуму. Но это не говорит о том, что они стали отказываться от веры в богов и поклонения им. Это означает то, что, когда дело касается научных поисков истины, некоторые из философов не наблюдали необходимости апелляции к божественному и богам.

Пример 1

Например, Ксенофан придавал осмеянию антропоморфных мифологических богов. Из его слов исследователи вывели следующее, что сама идея Бога является человеческим изобретением. В античности человек, произнося слово theos - бог, подразумевал, что любовь есть бог - теос, то есть, что любовь - это удивительная и таинственная «божественная» сила. Античная философия тесно связана с языческим многобожием (политеизмом). Несмотря на то, что античному мировосприятию присущ космоцентризм и онтологизм, оно исходило из того, что некая материя, наделённая божественным началом, двигает ум и разум человека. В античное время ходило суждение, что некая материя существовала до богов. Но потом появился бог и воссоздал всё то. Что дошло до современного общества. Некий бог и некие боги упорядочили и сформировали особую форму вселенной и только поэтому античность говорит, что бог в данном случае является богом и творцом. Сам же бог берёт своё начало из первоматерии и является продолжением некой частью вещественной материи вселенной и произошёл он из сил вселенной. В античности всё вращалось вокруг богов и бога, космоса и природы, высшего разума и реальности.

Высший разум и высшая реальность находится в космосе. Космос обвивает Землю, небесные светила и самое главное человека. Космос имеет замкнутое пространство, наделён сферической формой и в нем имеет своё происхождение постоянного круговорота - все возникает, течет и изменяется. Из чего, что возникает, к чему, что возвращается - никому неизвестно. Космическое пространство до того огромно и стихийно, что человеку понадобится очень много миллионов лет, чтобы его познать и охватить. Охват этот строится на высшем знании бытия, реальности и даже нереальности. Нереальность того, что всё произошло из некой материи. Некая материя и есть начало того неизведанного и космического, что даёт пищу для дальнейшего изучения. Это изучали древние античные мыслители и это же подвергается изучению и современными философами.

Замечание 2

Античное мировоспритие до того космично, что порой исследователи путаются при изучении того или иного аспекта. Космоцентризм античного мировосприятия строится на том, что мир до того гармоничен, но он гармоничен на одной ступени с космосом, что может даже вселять ужас. Ужасность скорее всего кроется в том, огромном масштабе, который охватывает космос, ведь он очень огромен со всей вселенной. Все античные явления рассматривались через призму того самого огромного и необъятного, вселенского и космического, что переплетается с тем самым истинным познанием божественного и бога. И это истинное познание, переходящее в существующее и называется онтологизмом.