Веды – тексты Вед на русском. П.Олексенко. Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди — это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н. э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М. В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н. э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А. Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т. к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П. Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см. выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т. к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В. Н. Демина «Загадки русского севера», Н. Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А. И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т. д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой — амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра — праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3. 14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную — человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9. 26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы — священники — до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца — Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета — сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая — к «человеческим» и третья — к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни — стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см. фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика — это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому — наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика — Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела — чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака — Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта — семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто — восемь). November (cанскритское Нава — девять). December (санскритское Даса — десять). Действительно, декада — это десять. Тогда декабрь — это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы — Творца (4млрд. 320 млн. лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса — общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог — это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка:
Бхога — Бог;
Матри — Матерь;
Пати — Батя (Отец);
Братри — Брат;
Джива — Живой;
Двара — Дверь;
Суха — Сухой;
Хима — Зима;
Снеха — Снег;
Васанта — Весна;
Плава — Плавать;
Прия — Приятный;
Нава — Новый;
Света — Свет;
Тама — Тьма;
Сканда (бог войны) — Скандал;
Свакар — Свекр;
Дада — Дядя;
Дура — Дурак;
Вак — Вякать (говорить);
Адха — Ад;
Радха — Радость;
Буддха — Будить;
Мадху — Мёд;
Мадхуведа — Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра — озеро в Екатеринбургской области. Сома — река возле Вятки. Майа — город возле Якутска и т. д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка — это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т. к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации. Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно — духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.

тоже далеко не легкая. Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.

Современное использование людьми тер­мина «индуизм» не соот­­вет­ствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» – это иска­женное произношение пер­сами слова «синдху», санскрит­с­кого названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную терри­торию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» – это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддис­тами, сикхами, джай­нами или предста­вителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои назва­ния. Слово «хинду» использовалось как универ­саль­ное определение для обозначения бук­валь­но тысяч самых различных религи­озных и культур­ных групп, располагающихся на огромной терри­тории Индийского субкон­тинента.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство и т.д.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

1. Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

1.1 Четыре Веды

Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

1.2 Тантрические писания

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

1.3 Упанишады

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

1.4 Веданта-сутры

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

1.5 Итихасы

Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).

2. Шесть систем Ведической философии

2.1 Основные школы философской мысли

Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».

Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

2.2 Бхакти-йога

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь сред­ст­во достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действи­­тельности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начина­ет­ся с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен­ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обога­щается большим знанием и отречением, она при­водит к уровню, называемому гьяна-йогой. Ког­да сосредоточенность на Параматме усили­ва­ется по­сред­ством различных физичес­ких процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И сту­пень, на которой человек пре­вос­­ходит уровень аштанга-йоги и непосред­ственно прибли­жается к Верховной Божественной Лич­нос­ти, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конеч­ная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествую­щие этапы йоги. Прогрес­сирующий йог находится, таким образом, на ис­тин­ном пути вечной удачи. Тот, кто привя­зывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

3. Ведическое общественное устройство

Варнашрама-дхарма – это ведическое об­щест­­­вен­ное устройство, которое делит общест­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (вар­на), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).

Заключение

Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.

Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.

Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.

На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.

Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.

На английском доступно больше переводов.

Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг

О ведах слышал каждый, ведь к ним в последнее время разгорелся живой интерес. Знакомя Вас с разными видами йоги и философских течений, духовно-телесных практик, некорректно было бы обойти вниманием главный источник мудрости. И, оказывается, веды – больше, чем индийское достояние. Возможно, они окажутся для вас источником вселенских знаний и даже колыбелью жизни человечества.

Что такое веды и Вселенское знание

Каждый слышал слово «веды» и наверняка ассоциировал его с чем-то древним, мудрым, несущим ценность для всего человечества. Чтобы понять, зачем людям нужны веды, и что они собой представляют, нужно познакомиться с этим понятием поближе.

Ведами принято называть сборник древних священных писаний. Они были выполнены на санскрите. Но также есть более широкий смысл этого слова – это знания и мудрость человечества, подаренные Богом.

Веда в переводе с санскрита (वेद, véda) звучит как «знание» и по смыслу своему представляет собой, как объясняется во многих источниках, «истинное, полное, совершенное знание». Ведь веды хранят в себе информацию о Природном законе, то есть раскрывают сущность мироздания, а также могут рассказать и о прошлом, и о будущем. Они учат взаимоотношениям между Творением и Творцом, рассказывают о связи между Богом и людьми.

Считается, что они возникли от самого Всевышнего, который является источником любых знаний. Стихи, разъясняющие Божественный план, спокон веков передавались от поколения к поколению, от учителя к ученику и таким образом хранились у человечества в устной форме. Ни смена эпох, ни модификация самого человека как земного и духовного существа не заставили веды растерять свое значение.

Религия или наука?

«Философия без религии – просто досужие домыслы, а религия без философии – сентиментализм или фанатизм », — один из ведических афоризмов. И если задаться вопросом, что же собой представляет ведическое мировоззрение, открываешь для себя и религию, и философию, и науку. Ведическая религиозная концепция – уникальна, в корне отличается от других распространённых представлений о Боге и человеке в мире.

Ведь она не ставит национальных рамок и не претендует на безоговорочную исключительность. Веды постулируют принцип духовного равенства, то есть каждый человек, вне зависимости от исповедуемой религии, идет тем же путем – к Абсолюту. А все вероисповедания и философские концепции – как мозаика складывают единое Целое.

Но кроме такого понятия вед как религии или системы мифов, существует их другое, вполне обоснованное понимание. Веды – это наука. Это система знаний, объясняющая многие сферы жизни и деятельности людей. Они дают знания о Боге, истинной природе человека, сути мира и об отношениях человека с другими людьми, Богом, миром.

Вы точно будете удивлены, узнав, о скольких областях знаний и секретах жизни веды могут поведать. Вастушастра учит градостроительству, Стхапатьяведа – архитектуре, астрономия и астрология раскрываются в Джьотиша-шастра, а философия - в Упанишадах и Веданта-сутре. Также отдельные писания посвящены грамматике, математике, химии и медицине. Также раскрываются политика и юриспруденция, гражданские законы, воинское искусство, этимология, логика, социология, история. Мы можем прочитать даже о строении атома, появлении Вселенной, о космосе, звездах и планетах Солнечной системы.

Даже такое скрытое от глаз знание, как эмбриональное развитие плода, клонирование и некоторые способы искусственного оплодотворения были известны творцам ведов. Описаны технологии создания летательных аппаратов и даже управления ядерной энергией и применение лазерных лучей. При этом современные научные исследования доводят, что изложенная в ведах информация соответствует действительности и феноменально перегоняла свое время. Нам остается только ждать, пока наши современники откроют описанные в ведах 64 измерения времени и пространства, пространственно-временные тоннели и параллельные миры.

Сами Веды как знание в ведической философии не были созданы в определенный момент истории, а существовали вечно и сопоставимы с другими вечными понятиями – души, энергии, времени, жизни.

Веды индийские, веды славянские. Давайте разбираться

К ведам относят ведические источники, предания и сказания. На сегодняшний день людям известно о двух ветвях ведической мудрости — Индийских и Славянских Ведах. Хотя они, казалось бы, несопоставимы в реальном времени, но имеют единые корни. Это почти не сохранившиеся до наших дней Арийские ведические источники.

Арийские и Славянские веды из-за традиции устной передачи знаний так и остались знаниями, передаваемыми от учителя к ученику, от поколения к поколению. Такой метод делиться знаниями имеет объяснение. Считается, что просто в те времена человек мог все помнить в течении жизни и даже общаться телепатически. Поэтому и нужды что-то записывать не было.

Также сыграло роль то, что в Индии веды были основой государственности, и, к тому же, их культура не придавалась чужеродному влиянию. Поэтому веды сохранились. А славянские земли много раз были завоеваны и поддавались доминированию разных религий, что и привело к частичной утери ведических знаний.

Но к какой бы ветке человечества не пытались привязать веды, это уникальное вселенское знание имеет божественное происхождение. Поэтому сделать его национальным достоянием, наследием только одного народа невозможно. И даже в самих Ведах говорится о том, что их источник нематериален, и они не принадлежат конкретной стране.

Четыре части индийских вед – разные тексты, одна идея

О ведах призабыли в определённый период развитии человечества. Но, даже будучи записанными еще 5 тысячелетий назад индийским мудрецом Вьясадевой, они и сегодня поддерживают горячий интерес к себе миллионов людей по всему земному шару.

Под индийскими Ведическими источниками принято понимать Шрути – изначальное откровение, а именно четыре Веды. Они имеют дополнения – Брахманы – рассказывающие о ритуалах и обрядах, а также Араньяки и Упанишады, несущие тайное и эзотерическое знание. Не стоит забывать и о ведических историях и текстах (Смрити), среди которых Махабхарата, Бхагавадгита, Рамаяна, Панчаратра, Пураны.

Но все же основа вед – это четыре самхиты: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа» . Первые три являют собой ведийский канон трайи или же тройственную священную науку, что учила повторению мантр («Ригведа»), совершению жертвоприношений («Яджурведа»), обрядовому воспеванию мантр («Самаведа») и «Атхарваведа» — веда заклинаний. Самой древней из них была «Ригведы».

Ригведа – древнейший из текстов

Самхиту (фактический текст) «Ригведы» считают самым древнейшим сохранившимся до наших дней индийским текстом. По двум разным версиям он состоит из 10522 или 10462 шлок, то есть стихов, написанных в разных стихотворных размерах — гаятри, ануштубх и других. Эти стихи-мантры объединяются в группы, или гимны — 1028 сукт. А из гимнов состоят отдельные книги — 10 мандал. Такая иерархия стихов в книге удобна, вед их действительно очень много. Но при этом размер книг разный – одна содержит больше стихов, а другая меньше.

Стихи Ригведы написаны на ведийском санскрите и имеют интересное название — «рик» с символическим смыслом. Рик – это «слово просветления», «ясноуслышанное», что еще раз подчеркивает важность и священность древних вед.

Мантры Ригведы были открыты для четырех сотен риши, только 25 из них были женщинами. Некоторые из этих риши были в браке, а другие соблюдали обет безбрачия. Риши и записали Божественную мудрость в тексты Ригведы.

Главная веда – Ригведа – посвящена Господу и различным его воплощениям, что восхваляются в текстах гимнов-мантр. Чаще всего упоминаются такие формы Божественного, как Агни, Индра, Варуна, Савитар. Господь-Творец или Брахма занимает центральное место в тексах гимнов, а вот Вишну и Шива, еще два из божеств Троицы в Ведах упоминаются только как второстепенные божества
Учёные считают, что текст «Ригведы» создавался поэтами из разных групп риши –священников – целых пять столетий. Если учесть филологический и лингвистический метод изучения особенностей текстов «Ригведа», то существует мнение, что записали их в период с 18 по 12 век до н. э. в районе равнины Пенджаб. Существуют и другие, более поздние, или более ранние версии.

В любом случае, Ригведа – одно из самых древних наследий человеческой цивилизации, несущее огромный смысл для развития всего человечества.

Славянские веды – миф или основа нашей истории

К сожалению, доступа к письменным славянским и арийским Ведам мы сегодня не имеем, ведь они были утрачены за тысячи лет. Большая их часть не пережили крещения Руси, когда с ними активно боролись, или затерялись в последующие века. Поэтому основой для изучения культуры и древнего знания выступают Славянские Ведические Священные предания или авторская интерпретация славянской ведической традиции. Веды, или знания, передавались из поколения в поколение, устно или духовно. Говорят, когда-то человек мог общаться телепатически и отлично все помнил, поэтому записывать нужды не было. Но позже все же были записаны некоторые тексты со слов хранителей этих древних знаний.

Веды дохристианской Руси делятся на три большие группы, в зависимости от того, на чем они были выполнены:

• сантии – это пластины из благородного металла, что не поддается коррозии. Чаще всего их делали из золота. Чтобы нанести тексты на такой прочный материал, знаки на нем чеканили и заливали краской. Они очень красиво оформлялись – скреплялись в виде книги тремя кольцами. Часто также оформлялись в дубовый оклад с обрамлением из красной материи;
• харатьи – большие свитки с текстами Вед из высококачественного пергамента, они были более легкими удобными, но и меньше сохранялись;
• волхвари – выполнены из дерева: тексты писались или вырезались на дощечках. Также со временем теряли свой вид.

В источниках из древнего собрания “Русские Веды”, а именно в “Книге Велеса”, утверждается, что двадцать тысяч лет рождалась, гибла и снова возрождалась Русь. В этих книгах повествуется о древних прародинах и праотцах, о землях, где появились и развивались русские племена, об истоках народов.

В общем, к славяно-арийскими Ведическими Священными Преданиями относятся «Велесова книга» (9 в. н. э.), «Книга Коляды», «Боянов гимн», «Голубиная книга».

Также к устному ведическому наследию можно отнести весь народный эпос: легенды, мифы, сказания, сказки, пословицы.

Авторские интерпретации славянской ведической традиции очень распространены и, соответственно, разнообразны. Можно вспомнить книги Велеслава Черкасова «Велесов Круг», авторов Круга Языческих Традиций, Руського Православного Кола и многих других авторов, входящих в общины и союзы, что пытаются восстановить ведическую культуру на территориях бывшей Киевской Руси. Но стоит брать во внимание, что это всего лишь размышления людей, очень далекие от первоисточников.

В контексте ведической литературы изучаются летописи христианского периода, среди них: «Повесть временных лет» (1377 год), «Слово о полку Игореве», ведь они — это компиляция ведических дохристианских источников и переходу к новой эпохе христианства.
Но, к сожалению, этого материала пока недостаточно. Для восстановления Ведической культуры Руси полностью, нужно изучать книги других ведических религий, в особенности индийских Вед и проводить многое объясняющее параллели.

Сходства славянских и индийских вед как доказательства единого источника

Чтобы найти доказательства, что никто ни у кого не украл права на вселенскую мудрость в виде Вед, стоит обратить внимание на параллели и переплетения людей Дохристианской Риси и Древней Индии, их мифологии, языков, истории и культуры.

Во-первых, русский язык и санскит, на котором говорили в Древней Индии, имеют большое сходство среди всей семьи индоевропейских языков. Также дохристианские культы имеют много общего с индуизмом. Это позволяет говорит о возможности общих истоков этих абсолютно разных сегодня систем мировоззрения.

Начать сравнивать можно с того, что и в славянской традиции, и в индийской главные книги знания зовут Ведами. А также многие исследования текстов и фольклора как славянского, так и индийского, как бы удивительно это не было, ведут источники народов в землю Гиперборея, или Арктику! Считается, что когда-то климат там был мягким и теплым, благоприятным для жизни человека и многих теплокровных животных. И если это предположить, то многие нюансы из текстов Вед обретают смысл. Например, урывки из Ригведы, что гласят, будто «созвездие «Семи великих мудрецов» — Большая медведица – находится прямо над головой персонажей. А сегодня мы знаем, что это за полярным кругом.

Также в индийской космологии существует гора Мера, что будто бы пронизывает землю и является ее осью. То есть она должна была бы пронизывать полюса Земли. А русские филологи нашли связь этой горы с русским словом «мир», что могло бы означать, что цивилизация зародилась именно на севере. Дав жизнь многим другим народам, она исчезла при непонятных обстоятельствах. Но оставила огромное духовное наследие, общее для таких разных народов, как индусы и славяне.
В книге Велеса говорится, что божественный прародитель славян – Яр (параллель — бог солнца Ярило) вывел их племена из Крайнего Севера в период резкого похолодания до современного Урала. Позже они распространились на Юг, а еще через некоторое время индийский полководец Ярун вывел племена к Восточной Европе. Этот же сюжет встречается в индийской «Махабхарате», только Ярун зовется индийским именем - Арджуна, что в переводе означает «серебряный, светлый».

Таким образом, можно предположить, что славянские и индийские веды так близки, потому что все люди пошли от одного древнего народа, жившего на теплом когда-то Севере и оставившего человечеству уникальную мудрость в виде Вед.

В этой статье хочу сделать небольшой обзор о древнем ведическом писании. Используя различные источники, статья умышленно не опирается на идеологические, националистические и политические мнения и догмы. Она ответит на множество возникших вопросов о связи между священными писаниями славянских и индийских вед, какие области знаний они охватывают, нахождении общих корней древней Руси и Индии, когда и кем они были записаны и множество других вопросов.

ВЕДЫ (санскр. veda - «знание»), древнеиндийские сакральные тексты, включающие: 1) собрания-самхиты священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетические тексты Брахманы - истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр; Араньяки - «лесные книги», предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуала; Упанишады - своего рода антологии эзотерической интерпретации реалий предыдущих памятников в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства-сутры (буквально «нить») для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых веданги («части вед»), - фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно Веды понимаются в значении (1); надстраивающиеся над ними названные экзегетические тексты составляют вместе с самхитами Ведийский корпус; добавляемые руководства и связанные с ними грихьясутры и дхармасутры относятся к разряду текстов смрити (буквально «память» или предание) - в противоположность текстам двух первых категорий, относящимся к наиболее почитаемой группе шрути (буквально «слышание», которое по иератической этимологии отождествляется с «видением» священных гимнов мудрецами-риши).

Тексты Вед складывались в течение более чем тысячелетия начиная с эпохи начального расселения индоариев в северной части п-ова Индостан. Их изустная передача в различных местностях, различными кланами поэтов-жрецов, а затем жреческими «школами» (шакхи) и «подшколами» (чараны) заняла не одну историческую эпоху. Основной вектор передачи ведийской литературы - поэтапная кодификация текстов священных гимнов и формул, на завершающей стадии которой к ним подключалась и экзегеза.

Само слово «веда» в значении «знание», которое равнозначно «священному знанию», встречается в первых трех Самхитах чрезвычайно редко: в Ригведе лишь один раз - в гимне VIII.19.5, где упоминается «смертный, который дровами, который возлиянием, который священным знанием почтил Агни» (перевод Т.Я.Елизаренковой), в Самаведе - ни одного, в разных редакциях Яджурведы один-два раза. Несколько чаще - около десятка раз - оно появляется в присоединенной позднее к корпусу Вед Атхарваведе и здесь же сопровождается появлением того переносного значения, которое и стало впоследствии главным - «священный текст». Широкоупотребительным термином «веда» становится уже в текстах брахманической прозы - в Брахманах, Араньяках и Упанишадах. Некоторыми индологами было высказано предположение, что на формирование термина «веда» как обозначающего особого рода знание повлияла формула «кто так знает», имеющая значение ментального действия, совершаемого во время ритуала. Значимым в этой связи представляется смысл слова «веда» и в буддийских текстах Палийского канона, где оно обозначает прежде всего знание в контексте своего рода экстаза, религиозного энтузиазма, возбуждения, сильных духовных эмоций благоговения или священного ужаса. Собственно экзегетическая традиция различала в Ведах как «священных текстах» лишь две составляющие - мантры и Брахманы. Согласно Яджняпарибхаша-сутре, «жертвоприношение устроено на основе мантр и Брахман; именем Веда обозначаются мантры и Брахманы; Брахманы суть предписания для жертвоприношения» (пер. В.С.Семенцова). В противоположность Брахманам мантры считались не предписаниями для жертвоприношения, но самим жертвоприношением в его словесной части, которая считалась решающей и была выражена, в отличие от прозаических Брахман, в стихотворных или ритмизированных текстах.

Веды как великое начало всей индийской культуры можно рассматривать и как завершение предшествовавших процессов - миграции большой ветви первоначального индоевропейского этнокультурного единства на территорию Индии - той индоиранской ветви, носители которой называли себя ариями (к «ариям» восходит и современное название страны «Иран»). Согласно наиболее распространенной точке зрения, индоевропейская общность занимала первоначально области Средней Азии по Амударье и Сырдарье до Аральского и Каспийского морей, и одно из ее ответвлений достигло Афганистана, а другое Индии. Согласно другой гипотезе, прародина индоевропейцев охватывала (в V-IV тыс. до н.э.) территорию восточной Анатолии (совр. Турция), южного Кавказа и северной Месопотамии. К середине II тыс. до н.э. обнаруживаются языковые следы пребывания ариев в Малой и Передней Азии, получившие условное название митаннийского арийского языка. Здесь, в результате обнаружения с начала 20 в. клинописных архивов из Эль-Амарны, Боказкля, а затем из Митанни, Нузи и Алалаха, стали известны слова неоспоримо арийского происхождения, вкрапления в текстах на других языках имен царей и знатных людей (датируемые 1500-1300 до н.э.), коневодческой терминологии, числительных, имен отдельных богов. В брачном договоре 14 в. до н.э. между митаннийским царем и хеттским, отдававшем ему в жены свою дочь, упоминаются имена будущих ведийских богов Митры, Варуны, Индры, Насатьев (в именах царей Передней Азии выделяются имена Асуры, а также Ями - близнечной сестры ведийского бога смерти Ямы). «Митаннийские арии» соотносятся с теми, которые вторглись в Индию как две родственные миграционные группы, из которых первая была старше и погибла уже в первые века второй половины II тыс. до н.э., а вторая вторглась в Северо-Западную Индию после расцвета первой и до миграции иранской ветви на территорию современного Ирана.

Мифология Ригведы - первого памятника индийской культуры - содержит близкие параллели с материалами более поздней древнеиранской Авесты и расшифровывается также из сопоставления с соответствующими персонажами других индоевропейских традиций, в том числе славянской и балтийской. Некоторые поэтические приемы, словесные формулы и, наконец, представление о слове как высшей творческой мировой силе сближают гимны ведийских риши с религиозной поэзией греков, германцев, кельтов и других индоевропейских народов как общих с индоариями наследников «индогерманского поэтического языка». Собрание гимнов Ригведы как целое сложилось на территории Индии - преимущественно в Пенджабе, в бассейне Инда и его притоков, а более поздние слои памятника указывают - в соответствии с продвижением индоариев на восток - на область междуречья Ганга и Ямуны (совр. Джанма). Гимны рассматривались как наиболее эффективное средство воздействия на божества ради удовлетворения всех потребностей поэта-жреца и его заказчика и потому проходили тщательную обработку (были, согласно языку индоарийских риши, должным образом «сотканы»), и это искусство оттачивалось не одним поколением певцов-визионеров.

Самым древним собранием гимнов индоарийским богам была Ригведа (Веда гимнов), которая дошла до нас в одной из редакций (традиция насчитывала их пять) и содержит 1017 гимнов, к которым добавляются еще 11 дополнительных. Ригведа была разделена на 10 книг-мандал (буквально «циклы») различного объема. Самыми древними считаются мандалы II-VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы - прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни - важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре - наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы - Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры - Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре - будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др.

Самаведа (Веда напевов) состоит преимущественно из снабженных нотацией гимнов Ригведы: из 1549 - мантр только 78 неригведийского происхождения. Самаведа дошла до нас в двух редакциях и была предназначена для жреца-удгатара, исполнявшего песнопения во время торжественного обряда.

Яджурведа (Веда формул жертвоприношения), предназначавшаяся для жреца-хотара, который выполнял обрядовые действия, представлена в двух основных версиях: Черная Яджурведа (четыре основных редакции) содержит, наряду с названными формулами, истолкования обряда; Белая Яджурведа (две редакции) - только формулы. Последняя состоит из 40 глав (адхьяи), в которых содержатся речения, произносимые во время торжественных жертвоприношений новолуния и полнолуния (даршапурнамаса), обряда возлияния молока на три священных огня (агнихотра), жертвоприношения животных (нируддхапашубандха), воинского обряда с состязаниями-гонками на колесницах и питьем хмельного напитка суры (ваджапея), церемониала посвящения царя на царство (раджасуя), годовой церемонии сооружения жертвенного алтаря Агни (агничаяна), торжественного жертвоприношения коня царем-победителем (ашвамедха) и других составляющих уже вполне сложившегося ритуального цикла. Редакции Черной Яджурведы содержат, помимо толкований, легенды и мифы, связанные с тем или иным обрядом. Одним из центральных персонажей пантеона становится Праджапати («владыка созданий»), прообраз будущего создателя мира Брахмы; здесь изложен основной сюжет космогонического мифа - война богов-дэвов и демонов-асуров за мировое господство.

Атхарваведа (Веда Атхарвана), называемая также Брахмаведа (Веда для жреца брахмана, наблюдавшего за действиями первых трех) и Пурохитаведа (Веда для царского жреца), по материалу весьма древняя, была включена в канон Вед позднее, чем первые три самхиты (недаром устойчивым обозначением вед было «Трайи» - «Тройственное знание»). Атхарваведа содержит наряду с гимнами заговоры белой и черной магии и отражает иной слой ведийской религии, чем Ригведа. Она дошла до нас в двух редакциях, значительно отличающихся друг от друга; полная редакция Шаунаки содержит 730 гимнов, распределенных по 20 разделам-кандам. Основное содержание памятника составляют заговоры против болезней и прошения об исцелении (равно как и о болезни врага), связанные с соответствующими магическими обрядами; заговоры в связи с искуплением проступков, гимны-заклинания, посвященные браку и любви (и устранению соперников), заговоры на долголетие, прошения благословения в хозяйственных начинаниях и т.д. Как и Ригведа, но только в большем объеме, Атхарваведа включает абстрактные божества (типа Скамбхи - мировой опоры) и содержит космогонические рассуждения.

Экзегетические тексты тесно связаны как с самхитами, так и друг с другом. Толкования Брахман, которые распределяются традиционно как видхи («предписания») и артхавада («истолкование смысла»), уже содержатся в текстах Черной Яджурведы, а эзотерическая экзегеза Араньяк и Упанишад рассматривалась как «продолжение» Брахман: само слово «упанишада» означает космогонические построения, в которых жреческие партии состязались во время новогоднего ритуала.

С Ригведой, по традиции, соотносятся тексты Брахман, Араньяк и Упанишад под названием Айтарея и Каушитаки; с Самаведой - Панчавинша-брахмана и Джайминия-брахмана, Араньяка-самхита и Джайминия-упанишад-брахмана-араньяка, Чхандогья-упанишада и Кена-упанишада; с Черной Яджурведой - Брахманы, Араньяки и Упанишады Катха и Тайттирия, также Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада и Маханараяна-упанишада; с Белой Яджурведой - Брахмана и Араньяка Шатапатха, также Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада; с Атхарваведой (которая получила статус вед позднее, чем предыдущие) - Гопатха-брахмана, а также Мундака-упанишада, Прашна-упанишада, Мандукья-упанишада и множество поздних произведений в жанре Упанишад. В ряде случаев Упанишады действительно входят в состав Араньяк соответствующей Веды, как те - в состав соответствующих Брахман, в других случаях связь между этими текстами в рамках каждой Веды обоснована единством предания соответствующих жреческих школ, а иногда (в случае с Упанишадами Атхарваведы) является изобретением позднейших кодификаторов.

Датировка ведийских памятников, за отсутствием внешних источников, крайне осложнена. Можно предположить, что: 1) собрание гимнов Ригведы было кодифицировано приблизительно к началу I тысячелетия. до н.э.; 2) Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также Брахманы (за исключением Гопатхи), Араньяки и старшие Упанишады Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Тайттирия, также, возможно, Иша и Кена были оформлены в указанном порядке до 5 в. до н.э. - периода деятельности шраманских учителей и проповеди Будды (учитывая новую датировку деятельности основателя буддизма, обоснованную Х.Бехертом); 3) Упанишады Катха, Шветашватара, Майтри, Маханараяна, возможно также Мундака и Прашна, относятся, по-видимому, ко времени после проповеди Будды, точнее к 5-1 вв. до н.э.; 5) Упанишады ведантийские, йогические, «аскетические», «мантрические», шиваитские и вишнуитские составлялись вплоть до эпохи позднего Средневековья и начала Нового времени.

В «фамильных» гимнах Ригведы выражены представления о едином мировом порядке (рита), регулирующем смену явлений природы и взаимоотношения людей и богов, за который отвечают Митра и Варуна, о Божестве, которое содержит в себе проявления отдельных богов. В восьмой и девятой мандалах отвергается мнение скептиков, сомневавшихся в существовании царя богов Индры, ставится вопрос о сущности, квинтэссенции вещей. В космогонических гимнах ставятся вопросы о происхождении мира из сущего и не-сущего (сат и асат), об исходном «материале» космоса, о демиурге, ответственном за его формирование и строившем его по определенному образцу, о Речи как созидательном начале мироздания, об аскетической энергии (тапас) как истоке истины и правды в мире, о соотношении Единого и множественности его манифестаций, о мере познаваемости начала вещей. В Атхарваведе рассматриваются, кроме названного, структура микрокосма, идея космической опоры (скамбха), жизненное дыхание как микро- и макрокосмическая сила (прана), желание как космическое начало и «семя мысли» (кама), время как движущее начале сущего (кала) и Священное Слово - Брахман, который уже рассматривается в качестве высшей сущности, составляющей основу мироздания. В Белой Яджурведе, помимо введения новых сущностей вроде Мысли (манас) как «бессмертного света» в человеке, воспроизводятся диалоги между хотаром и адхварью, которые обмениваются загадками об устройстве мира. В Брахманах, главных экзегетических памятниках Ведийского корпуса, где сама экзегеза священного слова и действия построена на сложных и многоступенчатых корреляциях элементов жертвоприношения, человека и мироздания, выявляются, помимо названного, cоотносительные приоритеты слова и мысли, первоначало мира - в виде как натуральных феноменов, так и мысли; по-новому осмысляется старый вопрос, что лежит у истоков мироздания - сущее или не-сущее; здесь же развивается представление о повторных смертях (пунармритью), которое станет истоком учения о реинкарнациях, и знаменитая идентификация ядра микрокосма с мировым первоначалом Атмана и Брахмана. В Араньяках четко прочерчиваются корреляции органов человека феноменам природного мира, представление об Атмане как достигающем все большей «чистоты» сообразно с иерархией живых существ. Наконец, в «добуддийских» Упанишадах - древнейшей редакции индийского гносиса - в многообразных контекстах диалогов соперников, а также наставников и учеников рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша - как жизнеобразующие начала мира и индивида, пять жизненных дыханий-пран, состояния сознания в бодрствовании, сне и глубоком сне, способности чувств и действий (индрии), ум-манас и распознавание-виджняна и проводятся наблюдения в связи с механизмом познавательного процесса. Атман-Брахман - непостижимое единство, поскольку «нельзя познать познающего», которое определяется через отрицания: «не то, не то...». В Упанишадах впервые формулируется т.н. закон кармы, устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о самой сансаре - круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы» и об освобождении знающего, в результате искоренения аффектированного сознания, из круга сансары (мокша). «Послебуддийские» Упанишады отражают мировоззрение санкхьи, йоги и буддизма, поздние «ведантийские» и «сектантские» - ведантийских, «теистических» и тантристских направлений.

Веды и памятники Ведийского корпуса всегда находились в поле внимания позднейших индийских философов. Критика ведийского ритуализма и гносиса, с одной стороны, и их апология - с другой уже в эпоху первых философов Индии (середина I тысячелетия до н.э.) определили разделение на «неортодоксальные» (настика) и «ортодоксальные» школы. Среди классических «ортодоксальных» систем-даршан некоторые признавали авторитет Вед достаточно формально (санкхья, йога), другие не только признавали его, но и осмысляли ведийские тексты (ньяя), третьи - миманса и веданта - посвятили свои изыскания специальному исследованию текстов Ведийского корпуса; при этом первая специализировалась в его ритуальном компоненте (карма-канда), вторая - в гностическом (джняна-канда). Начиная с Шанкары и до настоящего времени все школы веданты пытаются дать свои толкования Упанишад, призванные обосновать их философские доктрины «правильно прочитанными» сакральными речениями. На Упанишады пытались опереться и мыслители реформаторского индуизма и неоиндуизма нового и новейшего времени, среди которых можно назвать имена Рам Мохан Рая, Рабиндраната Тагора, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Радхакришнана.

Ведийская экзегеза.

Традиция истолкования Вед восходит к первой половине I тыс. до н.э., опережая не менее чем на полтора тысячелетия их начальную запись. Уже предшественники Яски, составителя Нирукты (5 в. до н.э.), истолковывали отдельные сложные слова ведийского текста, стихи и гимны (дискуссии касались проблемы, какие именно божества подразумеваются в тех или иных гимнах). В числе экзегетов упоминаются Шакатаяна, Аупаманьява, Шакапуни, Галава, Мудгала и другие авторитеты. Велись дискуссии о собрании ригведийских гимнов в целом, например в вопросе о возможности составления «сплошного» комментария к нему. Один из участников этих диспутов Каутса считал такой комментарий бесполезным, поскольку ведийские гимны сами по себе лишены смысла (анартхика); на это Яска резко возражает, что не следует порицать столб за то, что слепой его не видит. Однако дискуссии велись и теми, кто признавал осмысленность гимнов. В том же сочинении Яски содержатся неоднократные упоминания о целых экзегетических школах. Так, айтихасики («последователи предания») пытались доказать «историчность» богов ведийских гимнов и описываемых в них событий: по их убеждению, близнецы Ашвины были обожествленными царями, а центральный ведийских миф о победе Индры над Вритрой отражал реальное сражение. Атмавадины же («учащие об Атмане») и найруктики («этимологисты») отстаивали метафорический характер ведийских сюжетов: сражение Индры и Вритры - не историческое событие, но символ либо освобождения вод, «запертых» облаками, на восходе солнца либо удаления темноты солнечными лучами. Филологом-экзегетом был и сам Яска, и составители различных индексов к ведийским текстам, в частности к персонажам ведийского пантеона (анукрамани), которые примыкают к традиции веданг. Шаунаке приписывается перечень поэтов-риши, стихотворных размеров, богов и самих гимнов, стихотворный трактат Брихаддэвата (каталог богов, к которым обращаются в отдельных гимнах, а также мифов, с ними связанных) и Ригвидхана (каталог магических сил, которые вызываются рецитацией отдельных гимнов и стихов).

В Восьмикнижье Панини (4 в. до н.э.) упоминаются сочинения в жанре «истолкований» (вьякхьяна), например посвященные гимнам или отдельным стихам, сопровождающим тот или иной обряд. К той же эпохе относится появление в Дхармасутрах термина, обозначающего знактока в области правил истолкования ведийских обрядов и текстов (ньяя-вид) и границ между Ведами и другими областями знания. В этих знакотах можно видеть не только мимансаков, но также и протонаяиков. Формальное отделение ведантистов от мимансаков (обе школы занимались истолкованием различных порций текстов Ведийского корпуса), происшедшее не ранее 2-4 вв. (с созданием Веданта-сутр), позволяет предположить, что две философско-экзегетические традиции до того времени работали совместно. Позднее мимансаки продолжали интерпретировать ритуаловедческий материал Самхит и Брахман, ведантисты - «гностические» диалоги Упанишад. У истоков средневековой экзегезы мы обнаруживаем имена Скандасвамина (6-7 вв.), комментировавшего Ригведу, - предшественника Саяны (14 в.) - и знаменитого философа Шанкары (7-8 вв.), откомментировавшего десять Упанишад. Его примеру следовали и основатели ведантийских школ, оппозиционных адвайте, а также философы синкретического направления, подражавшие последним (типичный пример - Виджняна Бхикшу, писавший в 16 в.).

1. Что такое Веды?

Веды — это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований. Веды на санскрите называются апаурушея. Что значит «не созданный человеком». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной, Брахма, после очередного цикла разрушения «вспоминает» нетленные Веды, чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.

Вед насчитывается четыре; это Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и Яджур-веда.
Три из них являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращенных к Верховному Господу в его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тагда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.

Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискаженном состоянии. Несмотря на то, что 95% Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.

Секрет кроется в языке Вед-санскрите. Веды по другому называются шрути, «услышанное». В течение многих веков и эпох Веды передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед; до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит-это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него; в частности, все западноевропейские языки, дравидские, латынь, древнегреческий и, конечно же, русский. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв в каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир. Первый ряд относится к эфиру, второй-к воздуху, третий- к огню, четвертый- к воде, пятый_ к земле. В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несет в себе определенную тонкую энегрию и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесенных, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы, и мудрецы древности, риши («способные видеть сквозь грубую реальность»), с помощью правильного произношения порождали определенную волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.

«Когда я читаю «Бхагавад-Гиту», я спрашиваю себя, как же Бог создал
Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».
Альберт Энштейн

3. Из чего состоят Веды?

Каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка- раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И, наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Бога, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир, Бога и душу. Помимо этого есть шесть веданг, вспомогательных ведических дисциплин. Это Шикша, правила произношения звуков санкритского алфавита; Чандас, правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды; Вьякарана, где объясняется грамматика и метафизика санскрита- каким образом в санскрите нашли свое отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной. Затем следует Нирукта, этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита. Затем идет Калпа, правила проведения обрядов и ритуалов, и, наконец, Джйотиш, или астрология, которая объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

4. Когда и кем были записаны Веды?

Пять тысяч лет назад в Гималаях они были записаны прославленным мудрецом Шрилой Вьясадевой. Само его имя указывает на того, кто «разделил и записал» (в переводе на русский язык «вьяса» означает «редактор»). История жизни Вьясадевы приводится в «Махабхарате», его отцом был Парашара Муни, матерью- Сатьявати. Вьясадева записал все Упанишады, Брахманы, Араньяки, расклассифицировал Самхиты. Здесь нужно заметить, что изначально Веда- это единое целое, один огромный «том», но Вьясадева разделил этот «том» на четыре и к каждому приложил соответствующие отрасли знания, вышеупомянутые веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература «для запоминания», передающая то же самое послание Вед более простым языком, на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей.

К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также «Рамаяну» и «Махабхарату», исторические хроники. Помимо этого есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах. Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, идругим. Поэтому в ведической культуре существовали определенные ограничения на изучение Вед. Но для Смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату», «Рамаяну» могут читать все без исключения.

Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в свое время породил мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому ученые различают ведический санскрит и санскрит смрити. Вьясадеву называют автором Вед, но Вьясадева просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово Пурана означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадева изложил ее на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живем. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они записаны одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный корпус ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.

5. Какие области знания охватывают ведические писания?

Первая, самая главная тема ведических писаеий, — это духовное знание, знание о природе души. Помимо этого в Ведах есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни. Это знание об организации пространства, васту: как строить дом, как его располагать, чтобы чувствовать себя хорошо, не болеть, жить в мире и достатке. Это медицина, аюр-веда, «наука о продлении жизни»Это ведическая астрология, которая объясняет, как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной, и как человек должен планировать свой день, поездки, важные начинания в жизни.

В Ведах также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по особенному выстроенным мелодиям (рагам) успокаивать и излечивать человека, создавать психологический комфорт. В Ведах подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих достичь огромной степени умственной концентрации, успокоить сознание, обрести мистические силы и в конце концов осознать свою духовную природу. Есть также книги по воинскому искусству. Есть разделы Вед, в которых приведены заклинания и мистические ритуалы. Есть пособия по экономическому процветанию, прикладной психологии управлению государством, дипломатии. Есть Кама- шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений к все более тонким и как понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.

6. Насколько ведические знания применимы в наше время и в тех странах, которые не относятся к Индии климатически и исторически?

Ведические знания научны, веда означает «знание», а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, действуют во все времена и при всех обстоятельствах, просто нужно знать, каким образом.

Так, например, закон притяжения, открытый Ньютоном, действует повсюду на земле. На других планетах он тоже будет действовать, но с определенными модификациями, и даже на северном и южном полюсах Земли коэффициенты и константы могут несколько отличаться от стандартных. Точно так же и ведические знания. Например, «Аюр-веда» формулирует общие универсальные законы здоровой жизни, но там также объясняется, каким образом эти законы применять в конкретных условиях, в другой климатической зоне, где солнце встает позже и растут другие травы и фрукты. Принципы остаются вечными и неизменными, а способы применения этих принципов могут меняться, в зависимости от времени и обстоятельств.

7. Подтверждаются ли Веды современными научными исследованиями?

Да. Один из ярких примеров- это данные, приведенные в ведических Сиддхантах, астрономических расчетах, в которых за тысячи лет до Коперника была описана структура вселенной и даны расстояния от Земли до планет солнечной системы, с их радиусами и т.п. Также ведическим математикам было известно число «пи», причем с различной аппроксимацией. Но самое любопытное и яркое подтверждение авторитетности ведических писаний- это открытие швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Стайнера. Дженни попытался найти связь между формой и звуком.

Мы уже говорили о том, что ведические звуки, или звуки санскрита, создают определенную вибрацию в эфире, которая в конце концов приобретает зримые ощутимые формы. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора, превращающего звуковые вибрации в видимые линии на писке или порошке, обнаружил, что звук ом, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми- янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей) при правильном произнесении порождает порождает на песке именно эту янтру! Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.

8. Что общего между ведическими писаниями и священными писаниями других народов?

Безусловно, можно найти параллельные места, потому что ведические писания настолько обширны, что там, в принципе, можно найти все. В этой связи любопытен случай с митрополитом Антонием Сурожским (1914-2003), как он сам пишет: «Мне вспоминается разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: «Нет, в них истины нет!» Я пришел домой, взял древнеиндийскую книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: «Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы «по звуку» их узнать?» Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».

Другой пример параллелей- это начало Библии, где описывается, каким образом Бог творил мир. Бог говорил: «Да будет свет»,- и свет появлялся. Это напоминает строчки из Веданта-сутры, где Брахма, «главный архитектор» вселенной, перед тем как творить, припоминает слова Вед, произносит их вслух и так вызывает к жизни различные объекты этого мира. И в Евангелии от Иоанна мы читаем: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В Ведах тоже говорится, что первым элементом этого мира был звук, духовный звук, неотличный от самого Бога. Это имя Бога, и в Ведах оно называется Ом.

9. Какие из ведических книг считаются главными?

Среди огромного корпуса ведической литературы главными книгами считаются «Веданта-сутра», одиннадцать первых Упанишад, «Бхагавад-Гита» и «Бхагавата- пурана» или «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» представляет собой краткое, доступное и последовательное изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах, а «Шримад-Бхагаватам»- это квинтэссенция как философии Упанишад, так и всех Пуран. Те же Пураны упоминают, что «Шримад-Бхагаватам» служит естественным комментарием к «Веданта-сутре», о чем свидетельствует одинаковое начало обоих произведений: джанмади асйа, что значит «Тот, от кого начинается творение, кто поддерживает творение и кто кто является причиной его уничтожения». Санскритское слово веданта означает «венец всего знания», сутра-«афоризм».

Веданта-Сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады. Например, если читать Большую Советскую Энциклопедию, ее разные тома, то может показаться, что это совершенно не связанные друг с другом знания. Но если понять связующий момент, идею, которая лежит в основе этих знаний, то разрозненная, на первый взгляд, информация предстанет собранной в единое целое. Точно так же огромный корпус ведических писаний может показаться разрозненным, но только для человека, который не знает сквозную идею, на которую нанизано все остальное.

10. В последнее время много говотят о «Русских ведах». Что это такое?

Один из исследователей этого вопроса, О.В. Творогов, писал, что в 1919 году полковник белой армии А.Ф. Изенбек обнаружил в разоренной помещичьей усадьбе на западе Харьковской области деревянные дощечки с письменами на них. Он приказал денщику собрать дощечки в мешок и увез их с собой. В 1925 году А.Ф.Изенбек, проживавший в Брюсселе, познакомился с Ю.П. Миролюбовым. Инженер- химик по образованию, Ю.П. Миролюбов не был чужд литературных занятий: он писал стихи и прозу, но большую часть его сочинений (посмертно опубликованных в Мюнхене) составляют разыскания об истории и религии древних славян. Миролюбов поделился с Изенбеком своим замыслом написать поэму на исторический сюжет, но посетовал на отсутствие материала. В ответ Изенбек указал на лежащий на полу мешок с дощечками: «Вон там, в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть..». В мешке я нашел,- вспоминает Миролюбов,- дощечки, связанные ремнем, пропущенным в отверстия». В течение последующих пятнадцати лет Миролюбов переписывал дощечки (Изенбек не разрешал выносить их из дома). Впервые мировое сообщество познакомилось с «Велесовой книгой» из сообщения эмигрантского журнала «Жар-птица», издававшегося в Сан-Франциско в 1953 году. А в 1976 году эта тема заинтересовала и советских ученых.

Газета «Неделя» опубликовала заметку двух ученых, В.Скурлатова и Н. Николаева, в которой, в частности сообщалось: «Велесова книга изображает совершенно неожиданную картину далекого прошлого славян, она повествует о руссах как «внуках Даждьбога», о праотцах Богумире и Оре, рассказывает о передвижении славянских племен из глубин Центральной Азии в Подунавье, о битвах с готами и затем с гуннами и аварами, о том, что трижды Русь погибнувшая восстала. Она говорит о скотоводстве как основном хозяйственном занятии древних славяно- руссов, о стройной и своеобразной системе мифологии, миропредставлении, во многом неведомом ранее».

С точки зрения классических санскритских Вед мы можем лишь сказать, что изначальная Веда со временем разделилась на множество частей, которые стали называться по имени мудреца, хранящего это знание, или главного персонажа в историях, связанных с этой конкретной Ведой. Веды- понятие наднациональное. То, что сейчас называют «Русскими ведами», является сборником древних сказаний. В них действительно содержатся, как и в классических Ведах, сведения о сотворении мира, о различных полубогах, управителей стихий, пространства, а также истории о древних героях, основателях различных родов и племен. Существуют многочисленные археологические и лингвистические доказательства того, что у Руси и Индии общие исторические корни.

Древний город Аркаим на территории Урала, санскритские названия рек в Центральной России и Сибири, тесная связь между санскритом и русским- все это дает основание полагать, что в далекие времена на огромном пространстве от Северного Ледовитого океана до южной оконечности Индии процветала единая культура, которую сейчас называют ведической. «Ведичность» находки Изенбека подтверждает тот факт, что мудрецы древней Индии так же связывали дощечки, на которых писали, собирая из них книги.

Литература

Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. - Вестник Европы, 1892, кн. 2-3
Брихадараньяка-упанишада. М., 1964
Сыркин А.Я. О некоторых закономерностях в содержании ранних упанишад. - В кн.: Индия в древности. М., 1964
Чхандогья-упанишада. М., 1965
Сыркин А.Я. Противопоставление варн в упанишадах. - В кн.: Касты в Индии. М., 1965
Сыркин А.Я. Система отождествлений в «Чхандогья-упанишаде». - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1965, вып. 181
Упанишады. М., 1967
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
Сыркин А.Я. Числовые комплексы в ранних упанишадах. - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1969, вып. 236
Грантовский Э.А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970
Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971
Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева. - В кн.: Труды по знаковым системам, V. М., 1971
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
Атхарваведа. Избранное. М., 1976
Норман Браун У. Индийская мифология. - В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки. - В кн.: Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980
Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О ведийской загадке типа brahmodya. - В кн.: Паремиологические исследования. М., 1984
Индоевропейский язык и индоевропейцы, II. Тбилиси, 1984
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
Топоров В.Н. Ведийская мифология. - В кн.: Мифы народов мира, т. 1. М., 1987
Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» - великое начало индийской литературы и культуры. - В кн.: Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995
Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999

Вадим Тунеев

Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне. Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине. Всему свое время. Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны. Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации. Одним словом, тайна - это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.

№1 Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы - это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается. Кажется, что такой рецепт надо рассказывать на каждом углу, но в действительности, если люди им неправильно воспользуются, то эффект может быть абсолютно противоположным. Сильное лекарство может легко превратиться в смертельный яд. А так как этот мир наполнен теми, кто хочет быстро обогатиться, любая работающая технология тут же копируется и применяется куда попало без разбора.

Мало приготовить действующее средство, надо его еще и правильно применить, а тонкости использования зависят от конкретных обстоятельств, и понять их может только хороший специалист. Поэтому те, кто обладают секретами сильных лекарств, не торопятся ими делиться и правильно делают, иначе наш мир будет заполнен копиями лекарств, а значит, настоящими ядами. У меня есть знакомый изготовитель достаточно сильных лекарств, и даже не пытайтесь его спрашивать, как он это делает. Просто расскажите ему о своей проблеме, и он скажет, сможет он для вас что-то сделать или нет. И действительно, было несколько случаев, когда, позавидовав его искусству, некоторые люди стали пытаться приготовить такие же лекарства, придумав свой рецепт, так, чтобы было похоже на вид и так же пахло, но все эти случаи заканчивались серьезными отравлениями.

№2 Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете. Да, хорошее дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как настоящую драгоценность. А сберечь драгоценность можно только скрытностью. Не рассказывайте никому, где вы держите свой кошелек. Так человек непроизвольно похлопывает себя по карману, в котором у него лежат деньги, и это замечают воры, которые знают о таком рефлексе. Также не стоит и нахваливать себя за благие дела, так как гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

Как же так? Вроде бы дело уже сделано, почему можно потерять такие хорошие результаты? Да потому что дело считается законченным только тогда, когда проявились последние эмоции в нашем сознании. И если последняя эмоция была гордостью или самолюбованием, это значит, что дело недоделано, и результата не будет. Ну и что что торт красивый? Он еще должен быть и вкусным. Да, человек в магазине купил торт, но это еще не все. Он может вернуться и пожаловаться на его ужасный вкус.

Так и в результате любого доброго дела должен появится сладкий вкус смирения, скромности и благодарности за возможность его совершить. Если же вместо этого появились эмоции гордости, надменности или хвастовства, значит, блюдо испорчено, оно стало горьким и противным. Никто такой торт есть не будет. В лучшем случае его выкинут на помойку, а в худшем вернут обратно в магазин. Поэтому не надо никому говорить о своих добрых делах, это хорошая тренировка по вырабатыванию в себе правильных реакций и эмоций. Да, сложное блюдо не получается с первого раза, но если точно знать, какой вкус должен быть в результате, то рано или поздно получится как надо, и все будут удовлетворены.

№3 Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы - это о своей аскетичности. Не стоит налево и направо рассказывать, как вы ограничиваете себя в питании, в сне, в сексуальных отношениях, да и во всем другом. Аскеза приносит пользу тоже только в том случае, если она сочетается и с эмоциональной аскетичностью. Но если я был аскетичен только внешне, а внутри меня разбирает дикая радость и гордость за мои достижения, то это и никакая не аскеза вовсе, а обыкновенное баловство.

Настоящая аскеза задействует и внешний и внутренний мир человека, поэтому не стоит сильно радоваться тому, что у нас что-то получилось, в этом плане. Ну и что что вы ночь не спали или три дня не ели. Это же ваша аскеза. Зачем об этом рассказывать другим? Делиться надо знанием, а не своей гордостью. Если у нас что-то получается, это еще вовсе не значит, что от этого есть какая-то польза. Только время сможет показать, принесло это благо ли нет.

Аскетичные люди могут также деградировать, как и неаскетичные. И неаскетичные люди могут прекрасно прогрессировать и сохранять свои духовные достижения. Уровень аскетичности можно сравнить со вкусом, о котором не спорят. Так и у разных людей есть свои представления о том, насколько надо высоко поставить себе планку, чтобы действительно развиваться, а это значит, что эта планка должна быть именно для меня, а не для других. Поэтому нет никакого смысла гордится тем, что все едят хлеб с маслом и сыром, а я, великий аскет, ем только хлеб с маслом. А раз в месяц я даже масло не намазываю...

№4 Четвертое, о чем следует помолчать - это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести. Да, это великое дело, но оно дано нам как испытание от Бога. Кому-то даются испытания внешние, а кому-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, славу и другие почести. Но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают. Поэтому мудрецы советуют героям внешних побед проявлять свое уважение к героям внутренних битв и не кичиться своими достижениями.

И уж тем более не стоит требовать от общества почета и уважения за свои героические поступки. Не общество поставило перед нами задачу стать героем - это наш собственный выбор, наше собственное испытание, наше собственное чувство долга. Поэтому очень странно за свое решение требовать от кого-то вознаграждение. Это все равно что подмести перед банком, а потом требовать с банка зарплату. Да, ты молодец, убрал мусор перед банком, но банк тебе не стал должен. Герой должен помнить, что награду он получает внутри своего сердца в виде очищения, и эта чистота может быть уничтожена желанием получать внешние почести. Так что помните: настоящий подвиг совершается внутри нашего собственного сердца после того, и этот результат действительно ценен.

Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.

Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.

№6 Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими - это своей нравственностью. Да, мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Так известны панча-суна, или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в смрити и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.

Первый - это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй - грех убийства живых существ при хождении, Третий - грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый - грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый - грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система <панча-маха-ягья>. Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.

Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание. Дева-ягья - поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности. Питри-ягья - являющаяся благодарностью предкам. Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства. И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.

Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля), да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.

№7 Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Мало поставить железные двери и пластиковые окна, надо еще и прикусить язык по поводу того, что в этом доме происходит. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Сор не выметают из избы на улицу, мусор надо собрать в черный пакет и выкинуть на помойку. Никто не любит того, кто выкидывает мусор под двери своим соседям. Ссора - это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения. Да, это не очень приятно, но в принципе полезно, так как несет в себе, хоть и агрессивное, но очищение.

Если же эту негативную энергию ссоры не выбросить, а передать другим, то в этом случае она никуда не уходит, а возвращается обратно в семью, и проблемы в ней только усиливаются. Поэтому семьянин, который рассказывает о своих проблемах в семье окружающим, подобен человеку, который пошел на помойку выкидывать мусор и вернулся назад с мусорным ведром, так ничего и не выбросив. Канализация должна выполнять свои функции и уносить все отходы в естественный природный очиститель. Поэтому не надо топить соседей, это никому не понравится.

№8 Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов. Тот, кто пробует пищу, оценит ее вкус, так как даже самая простая пища может быть идеально вкусной. Но если повар начнет рассказывать о том, что у него не хватило денег на оливковое масло, шафран, коричневый сахар или свежий имбирь, этим самым он только испортит впечатление от приема пищи, а испорченное настроение, как правило, выключает пищеварение, и в результате пища превращается в яд. Поэтому готовьте вкусно, а насколько эта пища богата, никому знать не надо. Щи да каша - пища наша!

№9 Девятое, о чем следует умалчивать - это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны. Как мы уже выясняли, мусор может быть не только грубым, но и тонким. Поэтому можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и ходит по нему, не сняв обувь. Раньше вообще считалось некультурным входить в дом в обуви, поэтому ее всегда оставляли в коридоре. Да и до сих пор эта традиция сохранилась в некоторых местах этого мира.

№10 И десятое, о чем следует прикусить язык - это о своих далеко идущих планах. Мудрецы советуют помалкивать до тех пор, пока этот план не исполнится. То, что планы в этом мире исполняются - это и так в некотором роде чудо. Поэтому помешать любому плану достаточно легко - надо просто найти в нем слабые стороны и всем об этом говорить. Достаточно узнать о чьем-то плане, и появляется много возможностей ему помешать. Поэтому следует помнить, что любой наш план не только не идеален, а в нем огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить. Так что не давайте шанса своим недоброжелателям, а значит, не раскрывайте без необходимости своих планов.

И в завершении хочу напомнить, что мудрый человек не кичится и своим смирением, так как жизнь время от времени заставляет нас принимать очень жесткие, волевые и даже агрессивные действия. Так что будьте смиренными внутри, так как вовне нам иногда приходится превращаться в воинов, чтобы решать задачи, которые ставит перед нами жизнь. Арджуна тоже пытался проявить смирение, уйдя в лес от войны, но это чуть не обернулось великим позором...