Тайная доктрина блаватской читать том 1. Блаватская и тайная доктрина читать онлайн, гендель макс

известном как Шамбала, — это и понятие, и одновременно конкретное географическое место на нашей планете, где существуют особые условия, облегчающие переход в другие, более высокие, невидимые миры.

Блаватской, обладавшей незаурядными знаниями и прошедшей под руководством Учителя школу высочайшей эзотерической культуры (в результате которой у нее раскрылись высшие психические силы), была определена, по словам ее друзей и сподвижников, ответственнейшая миссия -взорвать и перевести на новый виток сознание европейцев, заблуждающихся в вопросах жизни и смерти, и открыть врата новому мышлению, космическому мировосприятию — основе Всемирного Братства людей.

Высшие Существа, обитающие в Шамбале, придя с другой планеты, пребывают в составе человечества Земли вот уже более 18 миллионов лет. Именно они поручили Е. П. Блаватской впервые широко обнародовать некоторые скрытые до тех пор законы, не известные современной науке.

«Тайная доктрина» Е. П. Блаватской — лишь малая часть единого универсального знания Махатм. Но этот уникальный труд не имеет аналогов в науке цивилизации, которую необходимо называть послепотопной, ибо до нее на Земле существовали еще две цивилизации, во многом превосходящие нынешнюю.

По словам людей, знавших Блаватскую и попавших под власть ее «Тайной доктрины», этот труд — впервые произведенный — да еще в таком масштабе — синтез науки, религии и философии (Эзотерической Философии Востока). В трех томах этого воистину бездонного источника знания, содержащего предел знания даже для лучших умов современности, зародыши многих новых наук будущего. Но уже не физических, а духовных.

«Тайная доктрина» раскрывает нам некоторые тайны происхождения и развития Космоса, Земли и человечества, несет знания о взаимопомощи в Космосе, о цикличности и строгой закономерности всего происходящего, о бесконечности жизни и бесконечном устремлении всего сущего к усовершенствованию. Эти знания добыты в бесконечных жизнях высокодуховными людьми Земли, высокодуховными Сущностями, уже давно завершившими человеческую эволюцию на своей высокоразвитой планете. Книги Е. П. Блаватской — работа физического и духовного разума — есть надежное основание, на котором будет строиться новое мировоззрение человечества независимо от того, какие учения оно предпочитает, какую религию избирают ее различные народы и отдельные люди. «Ибо, — как писала в одном из своих писем сама Блаватская, — если Бог Един, то во Вселенной нет и не может быть ничего, что не было бы частью Этого Бога, что было бы вне Его/что исходило бы не из Него, ЕДИНОГО ВЕЗДЕПРЕБЫВАЮЩЕГО, а из какого-то другого Источника. И как бы ни назывался Единый Вездесущий — это всегда будет Синтез Три-Единства, состоящего одновременно из Творца, Творения и Материала...»

«Тайная доктрина» доказывает, что это единство — аксиома, на которой стоит весь мир и вся эзотерическая наука, и указывает направление единого древнейшего источника знаний, проникавших и проникающих в человеческое сознание во все века, начиная с появления на Земле человека разумного.

Блаватская смело вступает в полемику с известными учеными-религиоведами и философами, приводя в доказательство своих доводов выдержки из разных древних писаний. Как каждый исследователь, тем более в такой сложной области, она могла в чем-то ошибиться, допустить неточности и. огрехи. Но в ее трудах произведен столь глубокий синтез древних учений разных народов, древней символики, затронут столь широкий спектр проблем, что этот труд Блаватской не имеет аналогов в мировой науке.

И что поразительно — два огромных тома «Тайной доктрины» были написаны в течение двух лет. Только для того, чтобы их переписать, едва хватило бы этого времени, ведь содержат они 1853 страницы. Такой труд под силу, пожалуй, большому коллективу исследователей, а ведь трактат был написан женщиной, даже не имевшей специального образования. Много спорят о том, как и где она брала свои знания. На наш взгляд, это само по себе может быть самостоятельной темой для изучения. Нужно сказать, что в наше время «Тайная доктрина» представляет особый интерес. То, о чем писала Блаватская в XIX веке, что подрывало многие научные устои, в настоящее время стало достоянием науки. Многие ее предсказания за прошедшие сто лет подтвердились исследованиями астрономов, археологов и других специалистов. В своих трудах Блаватская использует древние тексты, с которыми она познакомилась во время поездок в Индию и Тибет. Там она встречалась с настоятелями древних монастырей и храмов, которые владели древнейшими манускриптами. Эти сокровища хранились в подземных книгохранилищах и пещерах. Блаватская пишет, что все древние храмы и монастыри Востока имеют подземные ходы, которыми они сообщаются. Попасть в эти подземелья могут лишь посвященные — те, кому понятен смысл текстов, кто причастен к древним знаниям и мудрости.

О древних монастырях и манускриптах говорят также Н. К. и Ю. Н. Рерихи в своих дневниковых записях, сделанных во время Центральноазиатской экспедиции. Известный русский путешественник Н. М. Пржевальский рассказывает о развалинах древнейших городов и монастырей Центральной Азии, засыпанных песками. К сожалению, пишет Блаватская, безвозвратно потеряны многие труды древности: рукописи сгоревшей библиотеки Александрии, труды Лао-цзы, многочисленные тома Канджура и Танджура. Но потеряно не все, и те материалы, которые приводятся Блаватской в ее книгах, особенно в «Тайной доктрине», говорят о том, что ей были доступны древние знания. Вот один из примеров: говоря о Великой пирамиде в Гизе со ссылкой на древние тексты, Блаватская указывает, что под сфинксом находится железная камера. Науке периода написания «Тайной доктрины» это не было известно. И только в 1986 году появилось сообщение, что исследователями-археологами была обнаружена под сфинксом металлическая подушка, назначение которой пока неизвестно.

В «Тайной доктрине» Блаватская ссылается на тексты (станцы) древнего манускрипта «Книга Дзен» или «Книга Дзиан», написанные на древнейшем языке «сензар», который считался «языком богов»- и давно исчез. Тексты этого древнего манускрипта, по мнению Блаватской, перекликаются с древнеиндийскими текстами Вед, «Пуран», «Упанишад», а также с вавилонской «Книгой чисел», Библией и др. Она считает, что в этих древних книгах многие тексты зашифрованы и их глубинный смысл понятен очень немногим. Он был доступен только жрецам и посвященным. В этих текстах скрыты тайны природы, раскрытие которых невежественными людьми могло принести большой вред. Поэтому ключи к древним текстам строжайше оберегались. Лишь самым одержимым исследователям Востока удавалось проникнуть в тайные знания, Блаватская была в их числе.

В первом томе «Тайной доктрины», озаглавленном «Космогенез», появление и исчезновение Вселенной в древних текстах изображается как «Вдыхание Великого дыхания», или «Божественное дыхание». Эта фраза в древних текстах звучит так: «Божество выдыхает Мысль, становящуюся Космосом». В образной, символической форме древние тексты говорят о том, что вселенные могут возникать и исчезать. Оказывается, в далекие времена люди свободно говорили о Космосе и о том, что вселенных много, что они возникали и исчезали. Это свидетельствует о широте их познаний, которые в дальнейшем были прочно забыты. Современная наука вплотную подступает к данному вопросу. Можно только удивляться тем знаниям, которыми обладали древние мудрецы. Но возникает вопрос, откуда к ним пришли эти знания, ведь эти мудрецы, согласно нашим представлениям, не имели телескопов и прочего технического оборудования.

В первых станцах «Космогенеза» указывается, что до появления Вселенной не было ничего: ни времени, ни пространства, ни материи, только единая тьма. Это состояние древними называлось Пралайей, или Ночью Брамы. А вот что по этому поводу пишет А. Эйнштейн: «Если бы исчезла материя, вместе с ней исчезли бы пространство и время. Когда Вселенная пребывала в исходном, точечном состоянии, рядом, вне ее, не существовало материи, не было пространства, не могло быть времени». Как сходятся эти две концепции — древнейшая и современная! Большое значение древние придавали Дракону-Змию. По их представлениям, Дракон-Змий возник из глубин великих темных вод.

Почему такое большое значение древние придавали Змию-Дракону? Блаватская дает следующее объяснение. Прежде чем наша Земля стала яйцеобразной, как Вселенная, длинный хвост космической пыли, огненного тумана, двигался и извивался подобно змее в пространстве. Дух Бога, носящийся над Хаосом, изображался древними в виде Огненного Змия, выдыхающего огонь и свет на предвечные воды. То, что космическая материя имеет кольцеобразную форму змея, закусившего свой хвост, символизирует не только вечность и бесконечность, но также шаровидную форму всех тел, образованных в пределах Вселенной из этого огненного тумана.

Вселенная, подобно змее, периодически сбрасывает старую кожу, чтоб облечься в новую, после известного периода отдыха. Вот, почему Змий был символом мудрости у многих народов мира. Естественно, возникает вопрос: откуда древние узнали столь сокровенные тайны космоса? Вывод напрашивается такой: знания эти — не земного происхождения.

А вот как, по Блаватской, в древних текстах описывается образование Вселенной: ткань расширяется, когда над нею разносится дыхание Огня (Отца). Она сокращается, когда дыхание Матери (корень матери) касается ее. Тогда Сыны (элементы) разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в лоно Матери при окончании великого дня, чтобы снова соединиться с нею. Блаватская этот тезис комментирует следующим образом: расширение и сокращение «ткани», то есть мирового вещества, или атомов, выражает здесь пульс движения. В настоящее время, нам кажется, этот тезис может быть объяснен известной научной теорией расширяющейся и сжимающейся Вселенной. Получается, как это ни странно, что обе точки зрения — древняя и современная — совпадают. Еще в начале XX века В. И. Вернадский сказал, что индийская философия оказалась неожиданно близкой к новым научным концепциям. Итак, откуда все это знали древние? В их сакраментальных текстах сказано, что знания были принесены на Землю «божественными существами» или «творцами» и переданы посвященным, мудрым людям, жрецам. Нужно сказать, что в Библии неоднократно упоминается о деяниях «сынов Божьих», которые учили людей. Они назывались еще «ангелами», что означает «вестники», или «посланцы Бога».

«Сияющие существа», которых увидел древний пророк Зороастр, дали ему «благой помысел», и он изложил в своих гатах древнейшее религиозное учение. Таких примеров можно привести немало. Почти в каждом древнем писании, особенно религиозного характера, присутствуют божественные посланцы.

Не менее удивительны изложенные в древних текстах мысли о возникновении планет Солнечной системы и их движении. Из космического чрева Матери-Пространства — Адити — были рождены все небесные тела нашей Солнечной системы. Восемь сыновей были рождены из тела Адити. Она приблизилась к богам с семью из них, но отвергла восьмого — Мартанду, наше Солнце. Семь сыновей — это астрономически семь планет. Это говорит о том, что в древности знали о существовании седьмой планеты, не называя ее Ураном. Вот как это описано в древних текстах.

«Восемь домов были построены для восьми божественных сыновей: четыре больших и четыре меньших. Восемь блистающих Солнц, соответственно их возрасту и достоинству. Балн-лу (Мартанда) был неудовлетворен, хотя его дом был наибольшим. Он начал работать, как это делают огромные слоны. Он вдохнул (втянул) в свое чрево жизненные дуновения своих братьев. Он пытался поглотить их. Четыре больших находились далеко — на крайнем пределе своего царства. Они не были ограблены (затронуты) и смеялись: «Делай с нами, что в силах твоих, Владыка, достичь нас ты не можешь». Но меньшие плакали. Они пожаловались матери. Она сослала Балн-лу в центр своего царства, откуда он не мог сдвинуться. С тех пор он лишь сторожит и угрожает. Он преследует их, медленно обращаясь вокруг себя, они стремительно отворачиваются от него, и он издали следит за направлением, в котором движутся братья его вдоль тропы, окружающей обиталища их».

Так описывается движение планет Солнечной системы в простой и доступной для людей форме. И так же образно излагается в древних текстах строение Вселенной и вещества, материи. Атомы изображены в виде «колес», вокруг которых нарастает космическая энергия, становясь сфероидальной. «Колеса» — прототип атомов, каждый из которых являет возрастающую тенденцию к вращательному движению. «Божество» становится «вихрем», «вихрь» порождает спиралевидное движение. Испокон веков Вселенная символически выражалась спиралью, то есть вихревым движением.

Спиралевидное движение первичной материи — наидревнейшее представление не только индийцев, но и греческой философии. Греческие мудрецы, по утверждению Блаватской, почти все были Посвященными. Они же эти знания восприняли от египтян, а последние от халдеев, которые были учениками браминов эзотерической школы. Блаватская освещает вопрос о Карме, учение о которой принято всеми последователями древних религий Востока. Основу их философии составляет мысль о том, что каждое существо, каждая тварь на земле, как бы ни была она мала и ничтожна, есть бессмертная частица бессмертной материи. Материя для них имеет совершенно иное значение, нежели для христианина или материалиста, каждое существо подлежит Карме. Замените слово «Бог» Кармой, пишет Блаватская, и это сделается восточной аксиомой.

«Наша судьба начертана на звездах — древнее изречение. Но человек — свободный деятель во время своего пребывания на Земле. Он не может избежать судьбы, но он имеет выбор двух путей, которые ведут его в этом направлении, и он может достичь предела счастья или предела несчастья, если оно ему предназначено, либо в чистых одеждах праведника, либо в запятнанных на тропе зла одеждах, ибо существуют внутренние и внешние условия, которые влияют на наши решения и поступки. Итак, кто верит в Карму, должен верить в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет вокруг себя нить за нитью, как паук свою пряжу. Судьба направляется или небесным гласом невидимого прототипа вне нас, или же нашим, более близким, астральным, или внутренним человеком». По Блаватской, единое веление Кармы есть абсолютная гармония, как она существует в мире духа. Потому не Карма, которая награждает или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, работаем ли мы с природой или посредством природы, подчиняемся ли мы законам, от которых зависит эта гармония, или же нарушаем их. Здесь будет уместно рассмотреть вопрос о пространственной силе, упоминаемой в древних источниках под названием «вриль». Блаватская настаивает, что сама эта сила была известна атлантам и называлась ими «маш-мак». Она указывает, что, возможно, название этой силы было иным, но сам факт ее существования в далеком прошлом неоспорим.

Эта сила, будучи направлена против армии с агни-ратха, установленного на летающем корабле, согласно инструкциям, найденным в Астра-Видья, обратила бы в пепел сто тысяч человек и слонов, как одну крысу. Эта сила представлена в виде аллегории в «Рамаяне» и «Вишну Пуране», а также в других древнеиндийских сочинениях. Помимо этого, Блаватская приводит еще одно сказание о подобном страшном оружии древних, основанном на действии пространственной силы «вриль». Речь идет о мудреце Капиле, «взгляд которого обратил шестьдесят тысяч сыновей Сагара в гору пепла». Блаватская говорит, что эта сила объяснена в эзотерических трудах и называется «капилакша», или «Глаз Капилы». Писала об этом Блаватская сто лет назад, когда ничего не было известно об атомной энергии и о страшном разрушительном действии атомной бомбы. Теперь мы знаем, что это за сила, скрытая в мельчайшей частице — атоме.

Еще Блаватская приводит древние тексты о неизвестном нам оружии — Агниястре. Оно было «сделано из семи элементов». Некоторые востоковеды думали о ракете, Блаватская скептически замечает, что это только то, что лежит в пределах их знаний, или, вернее, знаний конца XIX века. Но оружие, помимо «низведения огня с неба», могло вызывать дождь, бурю, а также парализовать врага или погружать его чувства в глубокий сон. По-видимому, человечество сейчас находится еще только на подступах к изобретению этого вида оружия.

Блаватской выпало счастье прикоснуться к великим знаниям древних. Она предвосхитила возможности будущего, опираясь на факты, изложенные в древних текстах. И тогда же она предрекла, что «неудобные истины» не будут приняты ее веком и заявила, что она готова к отрицанию этих учений ее современниками. Блаватская писала, что они будут осмеяны и отвергнуты в ее столетии, но только в нем. Ибо в XX веке ученые начнут признавать, что «Тайная доктрина» не была вымышлена. И добавляет, что это не притязание на пророчество, но просто утверждение, основанное на знании фактов.

И действительно, в наше время мы обнаруживаем древние знания, сходные с современными в полузабытых или полностью забытых и вновь «открытых» трудах древних. Сочинения Блаватской помогают открывать эти знания и согласовывать их с современностью. И то, что мы раньше считали чистейшими легендами и мифами, не основанными на фактах, теперь для нас становится глубочайшей правдой.

Макс Гендель

Блаватская и Тайная Доктрина

О книге:

Она сделала то, что не сделал бы ни один востоковед со всей своей учёностью, что не сделали бы все востоковеды вместе, со всем их знанием восточных языков и их исследованиями литературы Востока. Ни один из них не смог бы из материала с подобным разноцветьем синтезировать такую важную работу. Ни один из них не был в состоянии из того хаоса создать космос – но русская женщина с невысоким уровнем образования сделала это. Не будучи учёным и не претендуя на это звание, она где-то получила знания, которые позволили ей выполнить то, что не сделал бы никто другой: ни учёный, ни дилетант.

Введение

Если бы это небольшое эссе о Е.П. Блаватской и «Тайной Доктрине» не было опубликовано, все изучающие метафизику и мистицизм понесли бы реальный ущерб.

Макс Гендель, христианский мистик, отдаёт должное Елене Блаватской, восточному оккультисту. Он не обращает внимания на небольшие различия, разделяющие Запад и Восток, и восхищается великой мудростью, которой изобилует Азия, богато насыщающая поля мировой мысли. Велик тот ум, который радуется величию других умов. Дань памяти и работе Блаватской, и её Учителям со стороны Макса Генделя – это действительно замечательный жест для нашего мира, скупого, увы, на такие добрые порывы.

Мы живём по нормам критики и осуждения, мало уважая труды других. Секты и вероучения возводят стены вокруг себя, и только героические души, в которых действительно пробуждено духовное восприятие, могут возвыситься над этими мнимыми ограничениями. Вернитесь мысленно к книгам, которые вы прочли, и вспомните, как редко какой-либо писатель хорошо отзывался о другом. Всякий человек, непреклонный в своих собственных убеждениях, невысоко ценит мнения других. В этом мире есть много учителей, обучающих словами, но только немногие учат благородным примером великодушных поступков.

В своём учебнике христианской метафизики «Космоконцепция розенкрейцеров» Макс Гендель ссылается на Е.П. Блаватскую, как на «преданную ученицу Восточных Учителей», и в том же параграфе он пишет о её великой книге «Тайная Доктрина», как о «непревзойдённой работе». Относясь с глубоким уважением к духовным ценностям, Макс Гендель демонстрирует высшую степень своей компетентности, признавая фундаментальное достоинство труда Е.П. Блаватской. Христианский мистик раскрывается здесь как подлинный ученик восточного оккультизма. Его краткое изложение «Тайной Доктрины» в последней части этой книги показывает удивительно глубокое понимание монументальных духовных традиций Азии. В нескольких лаконичных и простых словах г-н Гендель резюмировал космогенезис, формирование мира, и антропогенезис, формирование человека. И розенкрейцеры, и теософы, если они действительно подлинные ученики оккультных наук, извлекут пользу из анализа этого резюме.

Рукопись данной книги следует рассматривать как первое литературное достижение Макса Генделя. Она была началом заслуживающей внимания метафизической литературы, посвящённой применению мистического идеализма к существующим проблемам мучительно страдающего человечества. В ней было написано, что «первые станут последними». Эта небольшая книга донесла в печать лишь остаток неопубликованной рукописи Макса Генделя. Первоначально рукопись состояла из записей двух лекций, прочитанных перед Теософским Обществом в Лос-Анджелесе. За годы, ушедшие на подготовку этих лекций, Макс Гендель значительно повысил свой уровень мистического знания и по праву заслужил признание как первейший христианский мистик Америки. Однако его почтение и уважение Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней словами высочайшего восхищения. Это было заслугой книг Блаватской, из которых Макс Гендель получил первое в своей жизни знание оккультных наук. Он считал благодарность главным законом оккультизма, и его чистая душа хранила до конца замечательный дух благодарности за вдохновение и обучение, полученные им из «Тайной Доктрины».

И г-жа Блаватская, и г-н Гендель посвятили свои жизни служению человечеству. Каждая из них была посвящена распространению духовного знания. Они были награждены, по большей части, неблагодарностью, гонением и непониманием. Они страдали от лживости друзей и усвоили, каким жестоким может быть мир к тем, кто стремится наставлять и улучшать его. Только руководитель духовного движения может представить себе, какой тяжёлой может быть ответственность лидера. Елена Блаватская уже перешла в невидимый мир, когда Макс Гендель начал своё служение. Они никогда не встречались на физическом плане. Макс Гендель пришёл к пониманию Блаватской через годы подобного же служения тем же высшим идеалам. Он пришёл к её пониманию, как может только мистик, и его высокая оценка её верности и её терпения была тем более глубока из-за несчастий, которые он претерпевал сам.

Как Е.П. Блаватская, так и Макс Гендель отдали свои жизни замечательному служению духовным нуждам расы. Они одинаково рано сошли в могилы, разбитые ответственностью и преследованием. Каждый оставил, как наследие будущему поколению, метафизическую литературу, которая переживёт превратности судьбы.

Истинные цели мистицизма – увековечить, объяснить и применить идеализм расы. Человек обращается к религии за руководством, поддержкой и утешением. Мы хотим, чтобы религия стояла за нами, когда мы стараемся жить честно.

Нам нужно знать, что где-то есть сплочённая группа людей, которые придерживаются духовных ценностей в разрушающемся материальном мире. Все мы ищем вдохновения. Мы жаждем идеалов. Мы желаем достойной цели, объединяющей нашу деятельность. Мы желаем установить в этой юдоли слёз духовную систему, которая возвысится над повседневностью. Мы хотим прийти к жизни, признающей наши духовные организации как оазисы в пустыне материализма.

Цивилизация претерпевает муки великого периода преобразований. Человек, как никогда прежде в истории, ищет решение неотложных и серьёзных проблем. Церковь и государство в равной степени осознают, что они могут объединиться, когда известный им мир уходит в забвение.

Во всех частях цивилизованного мира есть мужчины и женщины, преданные мистическому объяснению жизни. Эти мужчины и женщины следуют кодексу духовной этики, имеющей в своей основе два великих принципа: Отцовство Бога и Братство Человека. Учащиеся, по большей части, организованы в различные группы, большие и малые, с целью самосовершенствования и социального прогресса. Такие группы можно подразделить на два типа: первые, чьё вдохновение, по существу, христианское; и вторые, по сути дела, восточные. Хотя эти группы разделены, основные цели, к которым они стремятся, идентичны для всех просвещённых религиозных движений, поскольку их главная цель и намерение – возрождение человека и человечества.

Макс Гендель был пионером в христианской мистике, а Блаватская была пионером в восточном оккультизме. Оба создали системы мышления, которые распространились по всему, нищему духом, человечеству. Они оставили не только свои организации, но и семена, посеянные ими в сердцах людей, впоследствии проросшие и принесшие плоды во многих частях мира, где были созданы в том же ключе другие организации. По этой причине существует значительная группа мистиков и оккультистов в Америке, и их число увеличивается с каждым днём за счёт искренних мужчин и женщин, чьи сердца и умы нуждаются в некоем разумном объяснении изменений, происходящих в обществе.

Почти всем ученикам оккультных наук в Америке известна работа, которую выполнили Елена Блаватская и Макс Гендель. Жизни этих двух религиозных основателей являются постоянным примером для ещё больших духовных усилий и бескорыстной отдачи. Когда мы восхищаемся этими великими лидерами, у нас возникает желание продолжить их работу посредством интеллектуального увековечивания их доктрин нашими словами и делами. Во время же великой мировой войны метафизики упустили возможность внести свой постоянный вклад в расу из-за внутренних разногласий и споров. Организации, призванные бескорыстно служить человечеству, вместо этого растрачивали впустую свою энергию на бесполезные прения по личным вопросам, не имеющим практически никакого значения.

Наш нынешний кризис намного важнее мировой войны. Весь цивилизованный мир бедствует на фоне эгоизма и коррупции. Имеются новые возможности по применению духовных методов для решения материальных проблем. Долг всех духовно просвещённых людей – забыть все разногласия, пожертвовать всеми личными амбициями и подтвердить свою приверженность великим идеалам, внедрять которые в жизнь призывали их ордена и общества.

Во время великого бума, непосредственно предшествовавшего нынешнему экономическому кризису, даже мистические организации были поражены бациллами обогащения, потребления и личных амбиций. Личности затмили принципы, тогда и организации, и индивидуумы отступили от простых истин, являющихся основами разумной жизни. Затем последовал крах. Материальные ценности были сброшены в бездонные глубины, подобно свинцу. Амбиции были развеяны ветром, и расе пришлось столкнуться с проблемами, которые можно решить только путём переоценки духовных ценностей и обращения людей и организаций к принципам просвещения и истины.

Представьте, что именно в этот день Е.П. Блаватская, львица Теософского Общества, возвратилась из Аменти мудрецов и потребовала должного отчёта от Общества, ею основанного. Кто бы смог, стоя перед нею, честно сказать: «Любимая учительница, мы приложили все усилия, мы так же верны тебе и Учителям, о которых ты говорила»? Сколько их могло бы сказать: «Мы были честными, добрыми, справедливыми и беспристрастными; мы...

-------
| сайт collection
|-------
| Елена Петровна Блаватская
| Тайная доктрина. Том III
-------

//-- Тайная доктрина --//
//-- синтез науки, религии и философии --//
//-- Е.П. БЛАВАТСКОЙ --//
автора «Разоблаченной Изиды»
//-- SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH --//
//-- НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ --//
//-- The Secret Doctrine --//
//-- The Synthesis Of Science, Religion --//
//-- And Philosophy --//
//-- BY H. P. BLAVATSKY --//
//-- VOLUME III --//
8 May 1891
The Secret Doctrine by H. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Следует принимать во внимание, что третий том «Т. Д.» был издан после смерти Е. П. Б. и в него включены многие ранние статьи ее, которые она, конечно, не поместила бы, не просмотрев вновь и не пополнив их добавочными объяснениями.
... третий том «Т. Доктрины» собран был без корректуры самой Е. П. Б. Кроме того, нельзя относиться с полным доверием к записям учеников, часто непроверенных самой Е. П. Б.
Из Писем Е. И. Р.

Задача приготовления этого тома к печати была сложным и беспокойным заданием, и поэтому необходимо ясно сказать, чтò в самом деле было сделано. Рукописи, переданные мне Е. П. Б., не были подобраны и не имели заметную систему: поэтому я взяла каждую рукопись в качестве отдельного Отдела и расставила их насколько возможно последовательно. За исключением исправления грамматических ошибок и удаления очевидно неанглийских идиом, рукописи остались такими же, какими Е. П. Б. их оставила, если не указано о противоположном. В нескольких случаях я заполнила пропущенные места, но каждое такое добавление заключено в квадратные скобки, чтобы его можно было отличить от текста. В «Тайне Будды» возникло дополнительное затруднение: некоторые части были переписаны четыре или пять раз и в каждом варианте заключалось по несколько фраз, которых не было в других; я собрала все эти варианты, взяв самый полный в качестве основы, и поместила туда все, добавленное в остальных вариантах. Однако не без некоторых колебаний я включила эти отделы в «Тайную Доктрину». Вместе с некоторыми весьма многозначительными мыслями в них содержатся многочисленные ошибки в фактах и многие утверждения, обоснованные на экзотерических писаниях, а не на эзотерическом знании. Они были переданы в мои руки для опубликования, как части третьего тома «Тайной Доктрины», и поэтому я не чувствую себя вправе становиться между автором и публикой ни внесением изменений в утверждения, чтобы сделать их соответствующими фактам, ни изыманием этих Отделов.

Она сказала, что поступает, целиком руководствуясь собственным решением, и каждому осведомленному читателю станет очевидно, что она (возможно умышленно) излагает многие сообщения настолько путано, что они суть просто маскировка; другие же сообщения (возможно нечаянно) так, что в них нет более ничего, как только экзотерическое, неправильное понимание эзотерических истин. Поэтому здесь, как и везде, читатель должен пользоваться своим собственным суждением; но, чувствуя себя обязанной опубликовать эти Отделы, я не могу это сделать без предостережения, что многое в них несомненно ошибочно. Несомненно, если бы автор сама издала эту книгу, она бы целиком переписала эти разделы; в таком же состоянии, самым лучшим казалось опубликовать все, что она сказала в различных версиях, и оставить это в незаконченном виде, так как изучающие лучше предпочтут иметь то, что она сказала, в таком виде, как она это сказала, хотя может быть в этом случае им придется углубиться в него больше, чем пришлось бы, если она сама закончила свой труд.
Приведенные цитаты отыскивались, поскольку это было возможно, и к ним давались точные ссылки; в этой трудоемкой работе добровольными помощниками мне послужила целая плеяда самых серьезных и старательных исследователей под руководством м-с Купер-Окли. Без их помощи не было бы возможно давать точные ссылки, так как часто приходилось просматривать целую книгу, чтобы отыскать цитату всего из нескольких строчек.
Настоящий том завершает собою оставшиеся после Е. П. Б. материалы, за исключением нескольких разбросанных статей, которые еще остались и будут опубликованы в ее журнале «Люцифер». Ее ученики хорошо знают, что мало найдется в нынешнем поколении таких, которые воздадут должное оккультным познаниям Е. П. Б. и ее изумительному полету мысли, но как она может ждать до будущих поколений для оправдания ее величия, как учителя, так и ее ученики могут позволить себе подождать оправдания их доверия.
Анни Безант

Что касается того, что ты слышал от других, которые убеждают массы, что душа, будучи от тела, не страдает... от зла и бессознательна, – я знаю, что ты слишком хорошо сведущ в учениях, полученных нами от наших предков, и в священных таинствах Диониса, чтобы поверить им, ибо мистические символы хорошо знакомы нам, принадлежащим к Братству.
Плутарх

Проблема жизни – человек. Магия или, вернее, мудрость есть развитое знание сил внутреннего существа человека, – эти силы являются божественными эманациями, – так как интуиция есть восприятие их начала, и посвящение – наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта, кончаем – всезнанием.
А. Уайлдер

«Власть принадлежит тому, кто обладает знанием»; это очень старая аксиома. Знание – первым шагом к которому является способность постижения истины, отличение действительного от ложного – существует только для тех, кто, освободившись от всех предрассудков и победив свое человеческое самомнение и эгоизм, готовы принять каждую и любую истину, если она была им показана. Таких очень мало. Большинство судит о каком-либо труде в соответствии с аналогичными предрассудками его критиков, которые в свою очередь больше руководствуются популярностью или непопулярностью автора, чем недостатками или достоинствами самого труда. Поэтому вне круга теософов этому тому обеспечен еще более холодный прием со стороны широкой общественности, чем предыдущим двум. В наши дни никакое утверждение не может рассчитывать на честное суждение или даже на выслушивание, если его аргументы не последуют по линиям узаконенных и общепринятых исследований, строго придерживаясь границ официальной науки или ортодоксального богословия.
Наш век – это парадоксальная аномалия. Он преимущественно материалистический и настолько же набожный. Наша литература, наша современная мысль и так называемый прогресс – оба идут по этим двум параллельным линиям, настолько нелепо несходным, и все же так популярным и так ортодоксальным, каждая по своему. Тот, кто осмелится проводить третью линию, как соединительную черточку примирения между ними, – должен целиком приготовиться к самому худшему. Обозреватели будут искажать его труд; подхалимы от науки и церкви будут его высмеивать; оппоненты будут неверно цитировать, и его отвергнут даже благочестивые библиотеки. Абсурдно неправильные представления, возникшие в так называемых культурных кругах общества по поводу древней религии мудрости (бодхизма) после появления восхитительно ясных и научно изложенных объяснений в «Эзотерическом буддизме», являются хорошим примером к этому. Они могли бы послужить предостережением даже тем теософам, которые, закаленные почти в пожизненной борьбе служения своему Делу, не боятся выступить со своим пером и ничуть не устрашаются догматического предположения или научного авторитета. И все же, как бы не старались теософические писатели, ни материализм, ни доктринальный пиетизм не станут честно выслушивать их философию. Их доктрины будут систематически отвергаться и их теориям не дадут места даже в рядах научных однодневок, вечно сменяющих одна другую «рабочих гипотез» наших дней. Для сторонника «анималистической» теории наши космогенные и антропогенные теории в лучшем случае только «волшебные сказки». Ибо тем, кто хотели бы уклониться от какой бы то ни было моральной ответственности, несомненно гораздо более удобно признать происхождение человека от общего обезьяньего предка и видеть своего брата в бессловесном, бесхвостом бабуине, нежели признать отцовство питри, «Сынов Бога», и опознать в качестве своего брата голодающего из трущоб.
«Назад, не подходите!» – кричат в свою очередь пиетисты. «Из почтенных, посещающих церковь христиан, вы никогда не сделаете эзотерических буддистов!»
По правде говоря, мы ничуть не стремимся совершить эту метаморфозу. Но это не может и не должно предотвратить теософов от высказывания того, что они должны высказать, особенно тем, кто, противопоставляя нашему учению современную науку, делают это не ради ее самой, но только для того, чтобы обеспечить успех своим собственным влечениям и личному прославлению. Если мы не можем доказать многих наших положений, то не более могут и они; все же мы можем показать, как, вместо указания исторических и научных фактов – для назидания тех, кто зная меньше чем они, рассчитывают на ученых, чтобы они продумали и помогли бы им сформировать их мнения, – большинство наших ученых, кажется, исключительно направляют свои усилия на уничтожение древних фактов или на искажение их с целью их превращения в подпорки своим собственным особым взглядам. Это будет совершенно не в духе злобных нападок или даже критики, так как пишущая эти строки охотно признает, что большинство из тех, в ком она обнаруживает ошибки, стоит неизмеримо выше ее самой по учености. Но большая ученость вовсе не исключает пристрастия и предрассудков и также не служит защитной стеной против самомнения, а скорее наоборот. Кроме того, только во имя законной защиты наших собственных утверждений, т. е. ради реабилитации древней мудрости и ее великих истин мы намереваемся испытать наши «великие авторитеты».
Действительно, если не принять предосторожности ответить заранее на некоторые возражения на основные положения настоящего труда – возражения, которые несомненно будут выдвинуты на основании утверждений того или другого ученого по поводу эзотерического характера всех архаических и древних трудов по философии – то нашим утверждениям еще раз будут возражать и их даже будут дискредитировать. Один из главных моментов в этом Томе заключается в указании присутствия в трудах древних арийцев, греков и других выдающихся философов, так же как и во всех священных писаниях мира, глубоко эзотерической аллегории и символизма. Другой целью является доказать, что ключ к толкованию, в таком виде, как он дается восточным индо-буддийским каноном оккультизма, подходящий к христианским евангелиям так же, как и к архаическим египетским, греческим, халдейским, персидским и даже еврейским Моисеевым книгам – должен быть общим для всех народов, как бы не различались их соответственные методы и экзотерические «маскировки». Эти наши претензии встречают яростный отпор со стороны некоторых передовых ученых нашего времени. В своих Эдинбургских Лекциях проф. Макс Мюллер отбросил это основное утверждение теософов, указывая на индусские Шастры и пандитов, которые ничего не знают о таком эзотеризме. Этот ученый санскритолог в столь многих словах заявил, что нет никакого эзотерического элемента, нет скрытого значения или «маскировок» ни в «Пуранах», ни в «Упанишадах». Принимая во внимание, что слово «Упанишада» означает при переводе «Тайная Доктрина», такое утверждение, мягко говоря, странное. Сэр М. Моньер Уильямс опять придерживается такого же мнения о буддизме. Послушать его, значит признать, что Гаутама Будда был враг любой претензии на эзотерические учения. Сам он никогда их не преподавал! Все такие «претензии» на оккультное знание и «магические силы» обязаны своим происхождением позднейшим архатам, последователям «Света Азии»! Проф. Б. Джовет, в свою очередь, так же презрительно обходит молчанием «абсурдные» толкования «Тимея» Платона и Книг Моисея неоплатониками. В платоновских «Диалогах» нет и дуновения какого-либо восточного (гностического) духа мистицизма или какого-либо приближения к науке, говорит региус-профессор греческого языка. Наконец, в довершение всему этому, ассириолог проф. Сейс, хотя он не отрицает присутствия сокровенного значения в ассирийских табличках и клинописной литературе -

Многие из священных текстов... написаны так, что понять их могут только посвященные -

Все же настаивает на том, что «ключи и толкования» к ним теперь находятся в руках ассириологов. Современные ученые, утверждает он, обладают ключами к истолкованию эзотерических записей,

Какими не обладали даже посвященные жрецы (халдеи).

Итак, по научной оценке наших современных востоковедов и профессоров, в дни египетских и халдейских астрономов наука находилась в своей младенческой стадии. Ианини, величайший грамматик в мире, не был знаком с искусством писания. Также и Владыка Будда и все другие в Индии вплоть до 300 г. до Р. X. Величайшее невежество царствовало в дни индийских риши и даже в дни Фалеса, Пифагора и Платона. Действительно, теософы должны быть суеверными невеждами, чтобы говорить так, как они говорят перед лицом такого ученого доказательства о противном.
Поистине, это выглядит так, как будто бы от сотворения мира всего был один век истинного знания на земле – это наш век. В мглистых сумерках, на серой заре истории стоят бледные тени мудрецов древности, прославленных на весь мир. Они безнадежно доискивались истинного смысла их собственных мистерий, дух которых покинул их, не раскрывшись иерофантам, и остался латентным в пространстве вплоть до пришествия посвященных современной науки и исследований. Полуденная яркость света познаний только теперь пришла к «Всезнайке», который, греясь на ослепительном солнышке индукции, занимается своим Пенелоповым трудом «рабочих гипотез» и во всеуслышание заявляет о своем праве на всеохватывающее знание. Может ли тогда кто-либо удивляться, что, по нынешним воззрениям, ученость древнего философа, а иногда и его непосредственных преемников в прошлых веках, всегда была бесполезна для мира и нестояща для него самого? Ибо, как уже неоднократно и ясно было объяснено, в то время как риши и древние мудрецы далеко шагнули за пределы засушливых полей мифов и суеверий, средневековый ученый и даже средний ученый восемнадцатого века всегда были более или менее стеснены их «сверхъестественной» религией и верованиями. Правда общепризнано, что некоторые древние и также средневековые ученые, такие как Пифагор, Платон, Парацельс и Роджер Бэкон, за которыми последовал сонм прославленных имен, действительно, оставили не мало вех на драгоценных рудниках философии и неисследованных залежах физической науки. Но затем, действительное раскапывание их, плавка золота и серебра, шлифовка содержащихся в них драгоценных камней – всем этим мы обязаны упорным трудам современного человека науки. И разве не его непревзойденному гению мы обязаны тем, что невежественный и до сих пор обманываемый мир теперь находится в долгу перед ним за верное знание истинной природы космоса, действительного происхождения вселенной и человека, как это раскрыто в автоматических и механических теориях физиков, в согласии со строго научной философией? До нашей культурной эры наука была лишь названием; философия – заблуждением и западней. Согласно этим скромным претензиям современных авторитетов на обладание настоящей наукой и философией, Древо Познания только теперь выросло из мертвых сорных растений суеверия, подобно тому, как из безобразной куколки появляется прекрасный мотылек. Поэтому нам не за что благодарить наших праотцов. В лучшем случае, древние только приготовили плодородную почву, но именно современники стали теми сеятелями, которые посадили семена знания и тщательно вырастили те прекрасные растения, имя которым тупое отрицание и бесплодный агностицизм.
Однако воззрения теософов не таковы. Они повторяют то, что было сказано двадцать лет тому назад. Недостаточно говорить о нелепых концепциях некультурного прошлого» (Тиндаль); о «parler enfantin» ведических поэтов (Макс Мюллер); об «абсурдностях» неоплатоников (Джовет); и невежестве халдео-ассирийских посвященных жрецов в отношении своих собственных символов по сравнению со знанием тех же символов британскими востоковедами (Сейс). Такие высказывания должны быть доказаны чем-то более существенным, чем голые слова этих ученых. Ибо никакое количество хвастливого высокомерия не может скрыть тех интеллектуальных рудников, из материалов которых выточены представления столь многих современных философов и ученых. Как много тех, из числа наиболее выдающихся европейских ученых, кто приобрели почет и уважение за одно только переодевание идей этих древних философов, к которым они всегда готовы относиться с пренебрежением – об этом предоставляется судить беспристрастному потомству. Поэтому совсем недалеким от истины кажется утверждение в «Разоблаченной Изиде» о некоторых востоковедах и ученых теперь неупотребляемых языков, что в своем беспредельном высокомерии и самомнении они скорее утеряют логику и способность рассуждать, нежели согласятся, что древние философы знали что-либо такое, чего не знают наши современники.
Так как часть настоящего труда трактует о посвященных и тайном знании, сообщаемом во время мистерий, то в первую очередь следует рассмотреть утверждения тех, кто вопреки факту, что Платон был посвященный, заявляют, что в его трудах невозможно отыскать какого-либо скрытого мистицизма. Среди нынешних ученых по греческой и санскритской литературе слишком много таких, которые склонны отказываться от фактов в пользу своих собственных предвзятых теорий, обоснованных на личном предрассудке. При каждой возможности они удобно забывают не только многочисленные изменения в языке, но также и то, что аллегорический стиль писаний философов древности и секретность мистиков имели свое raison d"être; что, как дохристианские, так и послехристианские классические писатели – во всяком случае, большинство их – дали священное обязательство никогда не выдавать торжественных тайн, которые сообщались им в святилищах, и что уже этого одного достаточно, чтобы досадно вводить в заблуждение своих переводчиков и профанов критиков. Но, как вскоре выяснится, эти критики ничего подобного не признают.
Более чем в течение двадцати двух веков каждый, кто читал Платона, осознавал, что он, подобно большинству других выдающихся греческих философов, был посвященным; что поэтому, будучи связан Содальской Клятвой, он мог говорить о некоторых вещах только посредством завуалированных аллегорий. Его уважение к мистериям безгранично; он открыто признается, что пишет «загадочно» и мы видим, как он прибегает к величайшим предосторожностям, чтобы скрыть истинное значение своих слов. Каждый раз, когда предмет речи касается высших тайн Восточной мудрости – космогонии вселенной, или идеального предсуществующего мира – Платон окутывает свою философию в глубочайшую тьму. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме посвященного, не поймет его сокровенного смысла. Как уже сказано в «Разоблаченной Изиде»:
Рассуждения Платона в «Пире» о сотворении, или скорее, об эволюции первых людей, и очерк по космогонии в «Тимее» должны приниматься аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно, этот сокровенный пифагорейский смысл «Тимея», «Кратила», и «Парменида», и нескольких других трилогов и диалогов представляет то, что неоплатоники отважились излагать, поскольку это им позволял их теургический обет соблюдения тайны. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть Вселенский Разум, распространяющийся во всем сущем, и догмат бессмертия души – являются основными характерными чертами в этих, кажущихся нелепыми, учениях. Его благочестие и великое уважение, какое он испытывал по отношению к мистериям, являются достаточными ручательствами, что Платон не позволил бы неосторожности восторжествовать над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый адепт. «Постоянно самоусовершенствуясь в совершенных мистериях, человек только в них становится истинно совершенным», – говорит он в «Федре».
Он не скрывал своего недовольства, что мистерии стали менее сокровенными, чем прежде. Вместо профанирования их допущением туда множеств, он бы охранял их собственной рьяностью от всех, кроме самых серьезных и достойных своих учеников. В то время как он на каждой странице упоминает богов, его монотеизм остается вне сомнений, так как вся нить его рассуждений указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, более низких, чем божества, и стоящих лишь степенью выше человека. Даже Иосиф ощутил и признал этот факт, несмотря на прирожденную предрассудочность его племени. В своей знаменитой атаке на Апиона этот историк говорит: «Однако те среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невеждами в чем-либо... также они не преминули ощутить потускневшие поверхности мифических аллегорий, вследствие чего они справедливо их презирали... Чем будучи затронут, Платон говорит, что нет надобности допускать кого-либо из других поэтов в „Государство“, и он категорически отбрасывает Гомера после того, как увенчал его и воскурил перед ним фимиам, и это, в самом деле, для того, чтобы тот своими мифами не разрушил ортодоксального верования в единого Бога».
И это есть «Бог» всех философов. Бог бесконечный и безличный. Все это и гораздо больше, что мы не можем здесь цитировать из-за отсутствия места, приводит к несокрушимой уверенности, что, (а) так как все науки и философии находились в руках храмовых иерофантов, то Платон, как посвященный ими, должен был знать их, и (б) что уже одного только логического вывода отсюда вполне достаточно, чтобы признать правоту любого человека в том, что он рассматривает сочинения Платона как аллегории и «темные высказывания», завуалировавшие истины, которые он не имел права высказать.

nnn / 23.03.2018 "Он гласит так: Если два лица дают свое показание о факте и, таким образом, каждый передает ему 5/6 достоверности; этот факт будет тогда иметь 35/36 достоверности; то есть, его вероя­тие будет относиться к его невероятию в пропорции 35 к 1. "
___________________________

Николай, ну так Вам же уже всё и рассказали. Если вероятность какого-то исхода одна шестая (вероятность того, что вопреки прогнозам одного лица факт НЕ случится), то если одновременно ДВА лица дадут свои прогнозы, то факт НЕ случится с вероятностью одна шестая в квардрате. То есть, одна тридцать шестая. Соответственно, что останется на второй исход? Что факт таки случится? Единица минус одна тридцать шестая. Тридцать пять тридцать шестых. Что вам там и написали.

Или такой пример. Есть команда из 10 человек. Вероятность того, что любой из них идиот, равна одной второй. Или идиот, или не идиот. Какова вероятность того, что они идиоты все сразу? Одна вторая в десятой степени, по количеству людей. То есть, 1/1024. А какова вероятность того, что все сразу десять человек - НЕ идиоты? Единица минус 1/1024. То есть, 1023/1024. Почти единица. То есть, почти всегда можно рассчитывать, что десять случайно выбранных людей ВСЕ СРАЗУ идиотами не будут.

Это же бытовая логика... Это даже не теория вероятности. Или самые ее азы. Не надо никаких формул, надо просто понимать, что вероятности независимых событий перемножаются.

Андрей / 21.03.2018 Николай, эти числа можно получить, например воспользовавшись формулой включений и исключений

Артур / 9.03.2018 Библию лучше читайте, и изучайте учение Ісуса. І перед тем, что бы изучать труды этой дамы, сравните ее жизнь, і жизнь Христа. Как можно принимать данное учение от женщины которая была два раза замужем? и бросила своего мужа после трех месяцев замужества, это не правильно, и не приведет человеке к спасению. Как и не правильное ее изучение мистики.Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу…
(Послание к Колоссянам 2:8)Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь - в озере, горящем огнем и серою. Это - смерть вторая.
(Откровение Иоанна Богослова 21:8)

Николай / 13.07.2017 Может ли кто объяснить закон Ковалевской, который упомянается в книге следующем образом: "Еще существует где-то в архивах Французской Академии знаменитый закон вероятий, выработанный известными математиками путем алгебраического процесса, на пользу скептикам. Он гласит так: Если два лица дают свое показание о факте и, таким
образом, каждый передает ему 5/6 достоверности; этот факт
будет тогда иметь 35/36 достоверности; то есть, его вероя­тие будет относиться к его невероятию в пропорции 35 к 1.
Если три согласных показания будут соединены вместе, ве­роятие даст 215/216. Показание десяти лиц, каждое равняю­щееся 1/2 вероятия, даст 1023/1024 и т. д., и т. д. Оккультист
может удовлетвориться подобной достоверностью, не забо­тясь о большей."

Как получились цифры 35/36 , 215/216 и 1023/1024?

Владимир / 16.12.2016 Книга - эта, наша жизнь. Мы приходим и уходим, но сново возвращаемся на Землю, что- бы пройти новый круг. Сколько кругов мы сделаем, это зависит от самого человека. Все заложено в человеке.

easy / 29.09.2016 Чем диковиннее шизоид, тем больше у него почитателей... Все-то людям хочется обзавестись каким-нибудь гуру, чтобы не пользоваться мозгом.

Марат / 29.09.2016 Что то все какие то умные. Мне 23. Я прочел все книги Мулдашева, большинство трудов Рерихов, Ошо, Хаббарда, Блаватскую. И продолжаю изучать. И знаете что самое интересное?)) Читая ваши отзывы, хочется промолчать) Но мы берем верный курс;)

sibirberendey / 2.06.2016 Блаватская раскрыла для меня возможность воспринимать
мир как смоделированную иллюзию, а интелект инструмент данной маи. Браво мадам вы слишком далеко шагнули за вами ползут и тявкают запрограмированные калькуляторы(интелектуалы).

Изя / 4.02.2016 Помощь психолога онлайн на b17.ru очень кстати и вовремя прилагается для определения подходов и методов при столкновении с особо трудными для обычного понимания моментами трактата г-жи Блаватской

Виктор / 2.01.2016 Блаватская к примеру считала что Дарвин утверждал что человек произошёл от обезьяны. Но вообще говоря её книги надо читать.

Екатерина / 12.10.2015 Очень правильное и четкое описание мироздания - читала и наслаждалась, хотя, иногда тяжело было освоить уж совсем архангелов - побывав на "их месте", понимаешь иную реальность.

эдик / 8.07.2015 как вы читаете?если в голове сидит понятие (сила воли)Блавацкую рано

Владимир / 19.06.2015 Она пред открыла завесу таинственности пред человечеством

Евгений / 4.03.2015 Эрнста Мулдашева.Мюнхгаузена.И прочих выдающихся философов.....
Блаватская-прекрасный лингвист и символог два этого достойны уважения.

Любовь / 28.01.2015 Тайную Доктрину нужно изучать, а не читать перед сном. Изучать абзац за абзацем. А когда изучите первый том, тогда еще раз перечитайте, тогда и начнутся для вас открытия в каждом слове.

Македонский / 21.01.2015 26 лет назад по моей молитве Высшие в течении дух лет (астрального обучения) дали основы...В1991 купил три тома Тайной Доктрины но не смог одолеть и половины первого тома...И вот теперь...получив знания из многих современных книг и некоторый практический опыт....Очень похожий на описанный в книге "Заколдованная жизнь" Возвращаюсь к прочтению Тайной Доктрины...Думаю время пришло....

Николай / 11.01.2015 такие книги не читаются одним прочтением

валентина / 6.12.2014 Николай Дмитриевич,я с вами согласна.У меня тоже так получилось:сначала Рерихи,потом Блаватская.В голове все встало на свои места.Обалденный труд.

Гость / 5.11.2014 Люди, неужели совсем непонята Истина Вселенской жизни. Даже по логике учение это Истинное и единственное во всей Вселенной. Или вы будете долго предаваться догмам церквей всех верований на Земле?

Сергей / 13.10.2014 Да, феноменальный труд. Современным авторам и не снилось. Львиная часть эзотерики ХХ века, как мне видится, родилась на идеях теософов. А те ключи, которые дает Е.П. способны помочь в постижении гораздо большего, нежели уровень науки Ее времени.
Отдельный вопрос к хаятелям: страниц 10 книги хотя бы осилили???

Тайная доктрина
синтез науки, религии и философии
Е.П. БЛАВАТСКОЙ
SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH
НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ
The Secret Doctrine
The Synthesis Of Science, Religion
And Philosophy
BY H. P. BLAVATSKY
VOLUME III

The Secret Doctrine by H. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Следует принимать во внимание, что третий том «Т. Д.» был издан после смерти Е. П. Б. и в него включены многие ранние статьи ее, которые она, конечно, не поместила бы, не просмотрев вновь и не п о полнив их добавочными объясн е ниями.

Третий том «Т. Доктрины» собран был без корректуры самой Е. П. Б. Кроме того, нельзя относиться с полным доверием к записям учеников, часто непроверенных самой Е. П. Б.

Из Писем Е. И. Р.

Предисловие

Задача приготовления этого тома к печати была сложным и беспокойным заданием, и поэтому необходимо ясно сказать, чтò в самом деле было сделано. Рукописи, переданные мне Е. П. Б., не были подобраны и не имели заметную систему: поэтому я взяла каждую рукопись в качестве отдельного Отдела и расставила их насколько возможно последовательно. За исключением исправления грамматических ошибок и удаления очевидно неанглийских идиом, рукописи остались такими же, какими Е. П. Б. их оставила, если не указано о противоположном. В нескольких случаях я заполнила пропущенные места, но каждое такое добавление заключено в квадратные скобки, чтобы его можно было отличить от текста. В «Тайне Будды» возникло дополнительное затруднение: некоторые части были переписаны четыре или пять раз и в каждом варианте заключалось по несколько фраз, которых не было в других; я собрала все эти варианты, взяв самый полный в качестве основы, и поместила туда все, добавленное в остальных вариантах. Однако не без некоторых колебаний я включила эти отделы в «Тайную Доктрину». Вместе с некоторыми весьма многозначительными мыслями в них содержатся многочисленные ошибки в фактах и многие утверждения, обоснованные на экзотерических писаниях, а не на эзотерическом знании. Они были переданы в мои руки для опубликования, как части третьего тома «Тайной Доктрины», и поэтому я не чувствую себя вправе становиться между автором и публикой ни внесением изменений в утверждения, чтобы сделать их соответствующими фактам, ни изыманием этих Отделов. Она сказала, что поступает, целиком руководствуясь собственным решением, и каждому осведомленному читателю станет очевидно, что она (возможно умышленно) излагает многие сообщения настолько путано, что они суть просто маскировка; другие же сообщения (возможно нечаянно) так, что в них нет более ничего, как только экзотерическое, неправильное понимание эзотерических истин. Поэтому здесь, как и везде, читатель должен пользоваться своим собственным суждением; но, чувствуя себя обязанной опубликовать эти Отделы, я не могу это сделать без предостережения, что многое в них несомненно ошибочно. Несомненно, если бы автор сама издала эту книгу, она бы целиком переписала эти разделы; в таком же состоянии, самым лучшим казалось опубликовать все, что она сказала в различных версиях, и оставить это в незаконченном виде, так как изучающие лучше предпочтут иметь то, что она сказала, в таком виде, как она это сказала, хотя может быть в этом случае им придется углубиться в него больше, чем пришлось бы, если она сама закончила свой труд.

Приведенные цитаты отыскивались, поскольку это было возможно, и к ним давались точные ссылки; в этой трудоемкой работе добровольными помощниками мне послужила целая плеяда самых серьезных и старательных исследователей под руководством м-с Купер-Окли. Без их помощи не было бы возможно давать точные ссылки, так как часто приходилось просматривать целую книгу, чтобы отыскать цитату всего из нескольких строчек.

Настоящий том завершает собою оставшиеся после Е. П. Б. материалы, за исключением нескольких разбросанных статей, которые еще остались и будут опубликованы в ее журнале «Люцифер». Ее ученики хорошо знают, что мало найдется в нынешнем поколении таких, которые воздадут должное оккультным познаниям Е. П. Б. и ее изумительному полету мысли, но как она может ждать до будущих поколений для оправдания ее величия, как учителя, так и ее ученики могут позволить себе подождать оправдания их доверия.

Анни Безант

Что касается того, что ты слышал от других, которые убеждают массы, что душа, будучи от тела, не страдает... от зла и бессознательна, – я знаю, что ты слишком хорошо сведущ в учениях, полученных нами от наших предков, и в священных таинствах Диониса, чтобы поверить им, ибо мистические символы хорошо знакомы нам, принадлежащим к Братству.

Плутарх

Проблема жизни – человек. Магия или, вернее, мудрость есть развитое знание сил внутреннего существа человека, – эти силы являются божественными эманациями, – так как интуиция есть восприятие их начала, и посвящение – наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта, кончаем – всезнанием.

А. Уайлдер

Введение

«Власть принадлежит тому, кто обладает знанием»; это очень старая аксиома. Знание – первым шагом к которому является способность постижения истины, отличение действительного от ложного – существует только для тех, кто, освободившись от всех предрассудков и победив свое человеческое самомнение и эгоизм, готовы принять каждую и любую истину, если она была им показана. Таких очень мало. Большинство судит о каком-либо труде в соответствии с аналогичными предрассудками его критиков, которые в свою очередь больше руководствуются популярностью или непопулярностью автора, чем недостатками или достоинствами самого труда. Поэтому вне круга теософов этому тому обеспечен еще более холодный прием со стороны широкой общественности, чем предыдущим двум. В наши дни никакое утверждение не может рассчитывать на честное суждение или даже на выслушивание, если его аргументы не последуют по линиям узаконенных и общепринятых исследований, строго придерживаясь границ официальной науки или ортодоксального богословия.

Наш век – это парадоксальная аномалия. Он преимущественно материалистический и настолько же набожный. Наша литература, наша современная мысль и так называемый прогресс – оба идут по этим двум параллельным линиям, настолько нелепо несходным, и все же так популярным и так ортодоксальным, каждая по своему. Тот, кто осмелится проводить третью линию, как соединительную черточку примирения между ними, – должен целиком приготовиться к самому худшему. Обозреватели будут искажать его труд; подхалимы от науки и церкви будут его высмеивать; оппоненты будут неверно цитировать, и его отвергнут даже благочестивые библиотеки. Абсурдно неправильные представления, возникшие в так называемых культурных кругах общества по поводу древней религии мудрости (бодхизма) после появления восхитительно ясных и научно изложенных объяснений в «Эзотерическом бу д дизме», являются хорошим примером к этому. Они могли бы послужить предостережением даже тем теософам, которые, закаленные почти в пожизненной борьбе служения своему Делу, не боятся выступить со своим пером и ничуть не устрашаются догматического предположения или научного авторитета. И все же, как бы не старались теософические писатели, ни материализм, ни доктринальный пиетизм не станут честно выслушивать их философию. Их доктрины будут систематически отвергаться и их теориям не дадут места даже в рядах научных однодневок, вечно сменяющих одна другую «рабочих гипотез» наших дней. Для сторонника «анималистической» теории наши космогенные и антропогенные теории в лучшем случае только «волшебные сказки». Ибо тем, кто хотели бы уклониться от какой бы то ни было моральной ответственности, несомненно гораздо более удобно признать происхождение человека от общего обезьяньего предка и видеть своего брата в бессловесном, бесхвостом бабуине, нежели признать отцовство питри, «Сынов Бога», и опознать в качестве своего брата голодающего из трущоб.

«Назад, не подходите!» – кричат в свою очередь пиетисты. «Из почтенных, посещающих церковь христиан, вы никогда не сделаете эзотерических буддистов!»

По правде говоря, мы ничуть не стремимся совершить эту метаморфозу. Но это не может и не должно предотвратить теософов от высказывания того, что они должны высказать, особенно тем, кто, противопоставляя нашему учению современную науку, делают это не ради ее самой, но только для того, чтобы обеспечить успех своим собственным влечениям и личному прославлению. Если мы не можем доказать многих наших положений, то не более могут и они; все же мы можем показать, как, вместо указания исторических и научных фактов – для назидания тех, кто зная меньше чем они, рассчитывают на ученых, чтобы они продумали и помогли бы им сформировать их мнения, – большинство наших ученых, кажется, исключительно направляют свои усилия на уничтожение древних фактов или на искажение их с целью их превращения в подпорки своим собственным особым взглядам. Это будет совершенно не в духе злобных нападок или даже критики, так как пишущая эти строки охотно признает, что большинство из тех, в ком она обнаруживает ошибки, стоит неизмеримо выше ее самой по учености. Но большая ученость вовсе не исключает пристрастия и предрассудков и также не служит защитной стеной против самомнения, а скорее наоборот. Кроме того, только во имя законной защиты наших собственных утверждений, т. е. ради реабилитации древней мудрости и ее великих истин мы намереваемся испытать наши «великие авторитеты».

Действительно, если не принять предосторожности ответить заранее на некоторые возражения на основные положения настоящего труда – возражения, которые несомненно будут выдвинуты на основании утверждений того или другого ученого по поводу эзотерического характера всех архаических и древних трудов по философии – то нашим утверждениям еще раз будут возражать и их даже будут дискредитировать. Один из главных моментов в этом Томе заключается в указании присутствия в трудах древних арийцев, греков и других выдающихся философов, так же как и во всех священных писаниях мира, глубоко эзотерической аллегории и символизма. Другой целью является доказать, что ключ к толкованию, в таком виде, как он дается восточным индо-буддийским каноном оккультизма, подходящий к христианским евангелиям так же, как и к архаическим египетским, греческим, халдейским, персидским и даже еврейским Моисеевым книгам – должен быть общим для всех народов, как бы не различались их соответственные методы и экзотерические «маскировки». Эти наши претензии встречают яростный отпор со стороны некоторых передовых ученых нашего времени. В своих Эдинбургских Лекциях проф. Макс Мюллер отбросил это основное утверждение теософов, указывая на индусские Шастры и пандитов, которые ничего не знают о таком эзотеризме. Этот ученый санскритолог в столь многих словах заявил, что нет никакого эзотерического элемента, нет скрытого значения или «маскировок» ни в «Пуранах», ни в «Упанишадах». Принимая во внимание, что слово «Упан и шада» означает при переводе «Тайная Доктрина», такое утверждение, мягко говоря, странное. Сэр М. Моньер Уильямс опять придерживается такого же мнения о буддизме. Послушать его, значит признать, что Гаутама Будда был враг любой претензии на эзотерические учения. Сам он никогда их не преподавал! Все такие «претензии» на оккультное знание и «магические силы» обязаны своим происхождением позднейшим архатам, последователям «Света Азии»! Проф. Б. Джовет, в свою очередь, так же презрительно обходит молчанием «абсурдные» толкования «Тимея» Платона и Книг Моисея неоплатониками. В платоновских «Диалогах» нет и дуновения какого-либо восточного (гностического) духа мистицизма или какого-либо приближения к науке, говорит региус-профессор греческого языка. Наконец, в довершение всему этому, ассириолог проф. Сейс, хотя он не отрицает присутствия сокровенного значения в ассирийских табличках и клинописной литературе -

Многие из священных текстов... написаны так, что понять их могут только посвященные -

все же настаивает на том, что «ключи и толкования» к ним теперь находятся в руках ассириологов. Современные ученые, утверждает он, обладают ключами к истолкованию эзотерических записей,

Какими не обладали даже посвященные жрецы (халдеи).

Итак, по научной оценке наших современных востоковедов и профессоров, в дни египетских и халдейских астрономов наука находилась в своей младенческой стадии. Ианини, величайший грамматик в мире, не был знаком с искусством писания. Также и Владыка Будда и все другие в Индии вплоть до 300 г. до Р. X. Величайшее невежество царствовало в дни индийских риши и даже в дни Фалеса, Пифагора и Платона. Действительно, теософы должны быть суеверными невеждами, чтобы говорить так, как они говорят перед лицом такого ученого доказательства о противном.

Поистине, это выглядит так, как будто бы от сотворения мира всего был один век истинного знания на земле – это наш век. В мглистых сумерках, на серой заре истории стоят бледные тени мудрецов древности, прославленных на весь мир. Они безнадежно доискивались истинного смысла их собственных мистерий, дух которых покинул их, не раскрывшись иерофантам, и остался латентным в пространстве вплоть до пришествия посвященных современной науки и исследований. Полуденная яркость света познаний только теперь пришла к «Всезнайке», который, греясь на ослепительном солнышке индукции, занимается своим Пенелоповым трудом «рабочих гипотез» и во всеуслышание заявляет о своем праве на всеохватывающее знание. Может ли тогда кто-либо удивляться, что, по нынешним воззрениям, ученость древнего философа, а иногда и его непосредственных преемников в прошлых веках, всегда была бесполезна для мира и нестояща для него самого? Ибо, как уже неоднократно и ясно было объяснено, в то время как риши и древние мудрецы далеко шагнули за пределы засушливых полей мифов и суеверий, средневековый ученый и даже средний ученый восемнадцатого века всегда были более или менее стеснены их «сверхъестественной» религией и верованиями. Правда общепризнано, что некоторые древние и также средневековые ученые, такие как Пифагор, Платон, Парацельс и Роджер Бэкон, за которыми последовал сонм прославленных имен, действительно, оставили не мало вех на драгоценных рудниках философии и неисследованных залежах физической науки. Но затем, действительное раскапывание их, плавка золота и серебра, шлифовка содержащихся в них драгоценных камней – всем этим мы обязаны упорным трудам современного человека науки. И разве не его непревзойденному гению мы обязаны тем, что невежественный и до сих пор обманываемый мир теперь находится в долгу перед ним за верное знание истинной природы космоса, действительного происхождения вселенной и человека, как это раскрыто в автоматических и механических теориях физиков, в согласии со строго научной философией? До нашей культурной эры наука была лишь названием; философия – заблуждением и западней. Согласно этим скромным претензиям современных авторитетов на обладание настоящей наукой и философией, Древо Познания только теперь выросло из мертвых сорных растений суеверия, подобно тому, как из безобразной куколки появляется прекрасный мотылек. Поэтому нам не за что благодарить наших праотцов. В лучшем случае, древние только приготовили плодородную почву, но именно современники стали теми сеятелями, которые посадили семена знания и тщательно вырастили те прекрасные растения, имя которым тупое отрицание и бесплодный агностицизм.

Однако воззрения теософов не таковы. Они повторяют то, что было сказано двадцать лет тому назад. Недостаточно говорить о нелепых концепциях некультурного прошлого» (Тиндаль); о «parler enfantin» ведических поэтов (Макс Мюллер); об «абсурдностях» неоплатоников (Джовет); и невежестве халдео-ассирийских посвященных жрецов в отношении своих собственных символов по сравнению со знанием тех же символов британскими востоковедами (Сейс). Такие высказывания должны быть доказаны чем-то более существенным, чем голые слова этих ученых. Ибо никакое количество хвастливого высокомерия не может скрыть тех интеллектуальных рудников, из материалов которых выточены представления столь многих современных философов и ученых. Как много тех, из числа наиболее выдающихся европейских ученых, кто приобрели почет и уважение за одно только переодевание идей этих древних философов, к которым они всегда готовы относиться с пренебрежением – об этом предоставляется судить беспристрастному потомству. Поэтому совсем недалеким от истины кажется утверждение в «Разоблаченной Изиде» о некоторых востоковедах и ученых теперь неупотребляемых языков, что в своем беспредельном высокомерии и самомнении они скорее утеряют логику и способность рассуждать, нежели согласятся, что древние философы знали что-либо такое, чего не знают наши современники.

Так как часть настоящего труда трактует о посвященных и тайном знании, сообщаемом во время мистерий, то в первую очередь следует рассмотреть утверждения тех, кто вопреки факту, что Платон был посвященный, заявляют, что в его трудах невозможно отыскать какого-либо скрытого мистицизма. Среди нынешних ученых по греческой и санскритской литературе слишком много таких, которые склонны отказываться от фактов в пользу своих собственных предвзятых теорий, обоснованных на личном предрассудке. При каждой возможности они удобно забывают не только многочисленные изменения в языке, но также и то, что аллегорический стиль писаний философов древности и секретность мистиков имели свое raison d"être; что, как дохристианские, так и послехристианские классические писатели – во всяком случае, большинство их – дали священное обязательство никогда не выдавать торжественных тайн, которые сообщались им в святилищах, и что уже этого одного достаточно, чтобы досадно вводить в заблуждение своих переводчиков и профанов критиков. Но, как вскоре выяснится, эти критики ничего подобного не признают.

Более чем в течение двадцати двух веков каждый, кто читал Платона, осознавал, что он, подобно большинству других выдающихся греческих философов, был посвященным; что поэтому, будучи связан Содальской Клятвой, он мог говорить о некоторых вещах только посредством завуалированных аллегорий. Его уважение к мистериям безгранично; он открыто признается, что пишет «загадочно» и мы видим, как он прибегает к величайшим предосторожностям, чтобы скрыть истинное значение своих слов. Каждый раз, когда предмет речи касается высших тайн Восточной мудрости – космогонии вселенной, или идеального предсуществующего мира – Платон окутывает свою философию в глубочайшую тьму. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме посвященного, не поймет его сокровенного смысла. Как уже сказано в «Раз о блаченной Изиде»:

Рассуждения Платона в «Пире» о сотворении, или скорее, об эволюции первых людей, и очерк по космогонии в «Тимее» должны приниматься аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно, этот сокровенный пифагорейский смысл «Тимея», «Кратила», и «Парменида», и нескольких других трилогов и диалогов представляет то, что неоплатоники отважились излагать, поскольку это им позволял их теургический обет соблюдения тайны. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть Вселенский Разум, распространяющийся во всем сущем, и догмат бессмертия души – являются основными характерными чертами в этих, кажущихся нелепыми, учениях. Его благочестие и великое уважение, какое он испытывал по отношению к мистериям, являются достаточными ручательствами, что Платон не позволил бы неосторожности восторжествовать над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый адепт. «Постоянно самоусовершенствуясь в совершенных мистериях, человек только в них становится истинно совершенным», – говорит он в «Федре».

Он не скрывал своего недовольства, что мистерии стали менее сокровенными, чем прежде. Вместо профанирования их допущением туда множеств, он бы охранял их собственной рьяностью от всех, кроме самых серьезных и достойных своих учеников. В то время как он на каждой странице упоминает богов, его монотеизм остается вне сомнений, так как вся нить его рассуждений указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, более низких, чем божества, и стоящих лишь степенью выше человека. Даже Иосиф ощутил и признал этот факт, несмотря на прирожденную предрассудочность его племени. В своей знаменитой атаке на Апиона этот историк говорит: «Однако те среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невеждами в чем-либо... также они не преминули ощутить потускневшие поверхности мифических аллегорий, вследствие чего они справедливо их презирали... Чем будучи затронут, Платон говорит, что нет надобности допускать кого-либо из других поэтов в „Государство“, и он категорически отбрасывает Гомера после того, как увенчал его и воскурил перед ним фимиам, и это, в самом деле, для того, чтобы тот своими мифами не разрушил ортодоксального верования в единого Бога».

И это есть «Бог» всех философов. Бог бесконечный и безличный. Все это и гораздо больше, что мы не можем здесь цитировать из-за отсутствия места, приводит к несокрушимой уверенности, что, (а) так как все науки и философии находились в руках храмовых иерофантов, то Платон, как посвященный ими, должен был знать их, и (б) что уже одного только логического вывода отсюда вполне достаточно, чтобы признать правоту любого человека в том, что он рассматривает сочинения Платона как аллегории и «темные высказывания», завуалировавшие истины, которые он не имел права высказать.

Раз это установлено, то как получается, что один из лучших знатоков греческой литературы в Англии проф. Джовет, современный переводчик трудов Платона, старается доказать, что ни один из диалогов – включая даже «Тимея» – не содержит в себе никаких элементов восточного мистицизма? Те, кто в состоянии различить истинный дух платоновской философии, едва ли будут убеждены теми аргументами, которые глава Бэлиол-колледжа выкладывает перед своими читателями. Для него, несомненно, «Тимей» может быть «неясным и отталкивающим», но также несомненно и то, что эта неясность не возникла, как профессор говорит своей публике, «в младенчестве физической науки», но скорее в дни ее сокровенности; не из «спутывания теологических, математических и физиологических понятий», или же «из желания охватить всю природу, не обладая соответствующим знанием ее частей». Ибо математика и геометрия были спинным хребтом оккультной космогонии и, следовательно, также «теологии», и физиологические понятия древних мудрецов каждый день подтверждаются наукой нашего века, по меньшей мере для тех, кто знает, как читать и понимать древние эзотерические сочинения. «Знание частей» помогает нам мало, если это знание ведет нас лишь к большому невежеству о Целом или о «природе и разуме Всеобщего», как Платон называет божество, и заставляет нас совершать величайшие ошибки наиболее вопиющим образом вследствие применения наших расхваленных индуктивных методов. Платон мог быть «неспособным на применение индуктивного метода или обобщения в современном смысле»; он мог быть и неосведомленным о циркуляции крови, которая, как нам говорят, «была абсолютно неизвестна ему», но нет ничего, чем можно бы опровергнуть, что он знал, что такое кровь есть, и это больше, чем то, на что может претендовать любой современный физиолог или биолог.

Хотя проф. Джовет отводит «физическому философу» более щедрый удел знания, чем какой-либо другой современный комментатор и критик, тем не менее его критика значительно перевешивает его восхваления, – можно процитировать его собственные слова, чтобы ясно показать его пристрастность. Так, он говорит:

Поставить чувства под контроль разума; отыскать какой-либо путь в лабиринте или хаосе видимостей, будь-то столбовая дорога математики или более отклоняющиеся пути, подсказываемые аналогией между человеком и миром, миром и человеком; понимать, что все имеет свою причину и все стремится к своему завершению – это дух древнего физического философа. Но мы не воздаем высокой оценки условиям познавания, которым он был подчинен, также и идеи, за которые цеплялось его воображение, не имеют такого же влияния на нас. Ибо он витает между материей и разумом; он находится под властью абстракций; его впечатления берутся почти наугад из внешней природы; он видит свет, но не видит тех предметов, которые открываются светом; и он сближает вплотную вещи, которые нам кажутся так далеки друг от друга, как два полюса, так как между ними он ничего не находит.

Предпоследнее утверждение, очевидно, не по вкусу современному «физическому философу», который видит «предметы» перед собою, но не видит света Вселенского Разума, открывающего их, т. е. поступает диаметрально противоположным образом. Поэтому ученый профессор приходит к заключению, что древний философ, о котором он теперь судит по платоновскому «Тимею», должно быть, поступал совсем не по-философски и даже действовал неразумно. Ибо:

Он внезапно переходит от лиц к идеям и числам, и от идей и чисел к лицам , он путает субъекта с объектом, первую и конечную причины и, замечтавшись о геометрических фигурах, теряется в приливе чувств. И теперь с нашей стороны требуется усилие ума для того, чтобы его двоякий язык понять, или постичь неясный характер знания и гений древних философов, который при таких условиях (?), кажется, божественною силою во многих случаях предвидел истину.

Подразумевается ли под «при таких условиях» наличие невежества и ментальной тупости в «гении древних философов», или что-то другое, – мы не знаем. Но для нас совершенно ясно значение подчеркнутых нами фраз. Верит или не верит региус-профессор греческого языка в сокровенное значение геометрических фигур и в эзотерический «жаргон», он тем не менее признает присутствие «двоякого языка» в писаниях этих философов. Отсюда следует, что он допускает существование сокровенного значения, которое должно было иметь свое истолкование. Почему же он тогда решительно сам себе противоречит на следующей странице? И почему он должен отказывать «Тимею» – этому преимущественно пифагорейскому (мистическому) диалогу – в каком-либо оккультном значении, и так стараться убедить своих читателей, что

Влияние, которое «Тимей» оказал на последующие поколения, частично обязано недоразумению.

Нижеследующая цитата из его Введения находится в прямом противоречии с предшествующим абзацем, который был приведен выше:

В предполагаемых глубинах этого диалога неоплатоники находили сокровенные значения и связи с еврейскими и христианскими священными писаниями, и вывели оттуда доктрины, совсем расходящиеся с духом Платона. Полагая, что он был вдохновлен Святым Духом или же получил свою мудрость от Моисея, они, кажется, обнаружили в его писаниях христианскую Троицу, Слово, Церковь... и у неоплатоников был метод истолкования, которым они могли извлечь любое значение из каких угодно слов. В самом же деле, они не были способны отличить мнения одного философа от другого, или отличить серьезные мысли Платона от его мимолетных фантазий. ... (Но) не существует опасности, что современные комментаторы «Тимея» повторят абсурдность неоплатоников.

Никакой опасности, разумеется, нет по той простой причине, что у современных комментаторов никогда не было ключа для оккультных исследований. Но прежде чем сказать иное слово в защиту Платона и неоплатоников, следует почтительно спросить ученого главу Бэлиол-колледжа, что он знает или может знать об эзотерическом каноне истолкования? Под термином «канон» здесь подразумевается ключ, который передавался устно, «рот к уху», Учителем своему ученику или иерофантом кандидату на посвящение; так делалось в течение веков с незапамятных времен, когда внутренние – не публичные – мистерии были наиболее священным установлением в каждой стране. Без такого ключа никакое правильное истолкование ни «Диалогов» Платона, ни любого священного писания, начиная с Вед до Гомера и от «Зенд-Авесты» до Книг Моисея , невозможно. Откуда же тогда достопочтимый доктор Джовет узнал, что истолкования различных священных книг народов, сделанные неоплатониками, представляют собою «абсурдности»? И опять – где же он получил возможность изучать эти «истолкования»? История нам говорит, что все такие труды были уничтожены отцами христианской церкви и их фанатиками-новообращенными, где только они им попадались. Сказать, что такие люди, как Аммоний, гений и святой, чья ученость и святая жизнь принесла ему титул Теодидакта («богом-обученного»), или Плотин, Порфирий и Прокл были «неспособны отличить мнения одного философа от другого или отличить серьезные мысли Платона от его фантазии», значит поставить себя, как ученого, в нелепое положение. Это равносильно утверждению, что а) десятки наиболее знаменитых философов, величайших ученых и мудрецов Греции и Римской империи были тупоумными глупцами и б) что все другие комментаторы, любители греческой философии, некоторые из них – проницательнейшие умы нашего века, которые не соглашаются с д-ром Джоветом, – также являются глупцами и ничуть не лучше тех, кем они восхищаются. Покровительственный тон вышеприведенного абзаца говорит о весьма наивном высокомерии, замечательном даже в нашем веке самопрославления и клик взаимовосхищения. Мы должны сравнить взгляды этого профессора со взглядами некоторых других ученых.

Профессор Александр Уайлдер из Нью-Йорка, один из лучших платоноведов нашего времени, касаясь Аммония, основателя школы неоплатоников, говорит:

Его глубокая духовная интуиция, его обширная ученость, его знакомство с отцами христианской церкви, Пантеном, Климентом и Афенагором, и с наиболее знающими философами того времени – все делало его наиболее пригодным для того труда, который он так тщательно выполнил. Ему удалось привлечь к своим воззрениям величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые мало были склонны тратить время на диалектические изощрения или суеверные обряды. Результаты его деятельности до сих пор ощутимы во всех странах христианского мира; каждая выдающаяся система доктрины теперь носит на себе отпечатки его ваяющей руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди наших современников: и даже иудаизм... совершил в себе изменения, подсказанные ему «богом-обученным» александрийцем... Он был человеком редко встречающейся учености и дарований, вел безупречную жизнь и был очень привлекателен. Его почти сверхчеловеческий кругозор и многие превосходства принесли ему титул Теодидакта, но он последовал скромному примеру Пифагора и принял только титул Филалетеянина, или любителя истины.

Это было бы счастьем для истины и факта, если наши современные ученые так же скромно ступали бы по стопам своих великих предшественников. Но они – не филалетеяне!

В наше время большинство пандитов ничего не знают об эзотерической философии, так как они утеряли ключ к ней; все же ни один из них, если честен, не станет отрицать, что «Упанишады», и в особенности «Пураны», аллегоричны и символичны; также и того, что в Индии все еще остались несколько великих ученых, которые могли бы, если захотели, дать им ключ для таких истолкований. Также они не отрицают действительного существования махатм – посвященных йогов и адептов – даже в этом веке калиюги.

Это утверждение ясно подтверждено самим Платоном, который писал: «Вы говорите, что в моих прежних рассуждениях я недостаточно объяснил вам сущность Первого. Я умышленно говорил загадочно, чтобы, в случае, если с табличкой что-нибудь случиться на суше или на море, то человек без предварительных познаний по этому предмету не был бы в состоянии понять ее содержание». (Платон, «Ep.», II, 312; Кори, «Ancient Fragments», стр. 304.)

. «Диалоги Платона», перевод Б. Джовета, региус-профессора греческого языка Оксфордского университета, III, 523.

Это определение (разумеется неумышленно) ставит древнего «физического философа» на много локтей выше его современного «физического» confrère, так как ultima thule последнего заключается в том, чтобы заставить человечество поверить, что ни вселенная, ни человек не имеет какой-либо причины – разумной, во всяком случае – и что они обязаны своим возникновением слепому случаю и бессмысленному кружению атомов. Которая из приведенных двух гипотез более разумна и логична – это предоставляется решению беспристрастного читателя.

Выделено мною. Каждый новичок в Восточной философии, каждый каббалист усмотрит причину такой ассоциации личностей с идеями, числами и геометрическими фигурами. Ибо число, как говорит Филолай, «есть преобладающая и само-созданная связь вечной продолжительности вещей». Единственно современный ученый остается слепым к этой великой истине.

Здесь опять древний философ, кажется, опередил современного. Ибо он только «путает... первую и конечную причины» (каковое путание отрицается теми, кто знают дух древнего учения), тогда как его современный наследник, по общему признанию и абсолютно, не знает обоих. М-р Тиндаль показывает, что наука «бессильна» разрешить хотя бы одну из заключительных проблем природы и «дисциплинированное (читать – современное, материалистическое) воображение отступает в замешательстве от размышления над проблемами» материального мира. Он даже сомневается, обладают ли нынешние люди науки «теми интеллектуальными элементами, которые сделали бы их способными постичь первичные структурные энергии природы». Но для Платона и его учеников низшие типы были только конкретными образами высших абстрактных типов; бессмертная Душа имеет арифметическое начало так же, как тело имеет геометрическое. Это начало, как отражение великого вселенского Архея (Анима Мунди), самодвижущееся, и из центра распространяется по всему телу Макрокосма.

В такой нелепости неоплатоники нигде не провинились. Ученый профессор греческого языка, должно быть, имел в виду два подложных сочинения, приписываемых Евсевием и Св. Иеронимом Аммонию Саккасу, который ничего не написал; или же он спутал неоплатоников с Филоном Иудей. Но Филон жил более чем за 130 лет до рождения основателя неоплатонизма. Он принадлежал к школе Аристобула Еврея, который жил во время Птолемея Филометра (150 лет до Р. X.), и считают, что он провозгласил движение, которое стремилось доказать, что платоновская и даже перипатетическая философия произошли из «откровения» Моисеевых Книг. Валкенер пытается доказать, что Аристобул, лизоблюд Птолемея, не был автором «Комментариев к книгам Моисея». Но кем бы он ни был, он не был неоплатоником, но жил или раньше или в течение дней Филона Иудея, так как последний, по-видимому, знает его груды и придерживается его методов.

Таким был только Климент Александрийский, христианский неоплатоник и очень фантастический писатель.